Публикации

Статьи на немецком языке находятся здесь ...

Краткий обзор отношений Православия и иудаизма. Часть 1

Полемика и апологетика

С ранних времен христианские авторы, в том числе и святые отцы, писали сочинения, посвященные осмыслению раввинистического иудаизма, полемическому и миссионерскому диалогу с ним.

Самым ранним дошедшим до нас подобным святоотеческим произведением является «Разговор с Трифоном иудеем»[1] святого Иустина Философа. Святой отец утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем святой Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)»; так что «можно видеть среди нас и женщин, и мужчин, имеющих дары от Духа Божия» (Триф. 88).

Тертуллиан († 220/240) в работе «Против иудеев» обосновывает Божественность Христа через пророчества Ветхого Завета, чудеса Нового Завета и жизнь Церкви. Ветхий Завет является подготовкой к Новому, в нем существует два ряда пророчеств о Христе: одни говорят о Его пришествии в образе раба для страдания за род человеческий, вторые относятся к Его будущему пришествию во славе. В лице Господа Христа соединяются оба Завета: к Нему приводят пророчества, и Он Сам приводит в исполнение чаемое.

Святитель Ипполит Римский в кратком «Трактате против иудеев» показывает на цитатах из Ветхого Завета предсказанные крестные муки Мессии и грядущее призвание язычников и обличает иудеев за то, что, когда уже явлен свет истины, они продолжают блуждать во тьме и спотыкаться. Их падение и отверженность также предсказана пророками.

Священномученик Киприан Карфагенский († 258) оставил «Три книги свидетельств против иудеев». Это тематическая подборка цитат из Ветхого и Нового Заветов. Первая книга содержит свидетельства о том, что «иудеи, согласно предсказаниям, отступили от Бога и утратили благодать, которая дарована была им прежде… и что их место заняли христиане, угождающие Господу верой и приходящие от всех народов и со всего мира». Во второй части показывается, как основные ветхозаветные пророчества исполнились во Иисусе Христе. В третьей части на основе Священного Писания кратко излагаются заповеди христианской нравственности.

Святитель Иоанн Златоуст († 407) в конце IV века произнес «Пять слов против иудеев», адресованных к тем христианам, которые посещали синагоги и обращались к иудейским ритуалам. Святитель объясняет, что после Христа иудаизм потерял свое значение, и потому соблюдение его обрядов противно воле Божией и соблюдение ветхозаветных предписаний теперь не имеет никакого основания.

Блаженный Августин († 430) в начале V века написал «Рассуждение против иудеев» («Tractatus adversus Judaeos»), в котором утверждает, что, даже если иудеи заслуживают самого сурового наказания за то, что отправили Иисуса на смертную казнь, они были сохранены живыми Божиим Промыслом, чтобы служить вместе со своим Писанием невольными свидетелями истины христианства.

Преподобный Анастасий Синаит († ок. 700) написал «Диспут против иудеев». Здесь тоже указывается на окончание времени действия ветхозаветного закона; кроме того, уделено внимание обоснованию Божественности Иисуса Христа, а также иконопочитания, о чем преподобный говорит так: «Мы, христиане, поклоняясь кресту, не дереву поклоняемся, но распятому на нем Христу».

Западный святитель Грегентий Тафрский в VII веке составил запись своего диспута с иудеем Хербаном – диспут проходил в присутствии короля Омерита. Хербан, несмотря на аргументы святителя, продолжал упорствовать, тогда по молитве святого произошло чудо: среди присутствовавших при диспуте иудеев явился видимом образом Христос, после чего раввин Хербан вместе с пятью с половиной тысячами иудеев принял крещение.

В том же веке святой Леонтий Неаполийский († ок. 650) написал апологию против иудеев. Он говорит, что иудеи, указывая на иконопочитание, обвиняют христиан в идолопоклонстве, ссылаясь на запрет: «Не делай себе кумиров и изваяний» (Исх. 20: 4–5). В ответ святой Леонтий, ссылаясь на Исх. 25: 18 и Иез. 41: 18, пишет: «Если евреи осуждают нас за изображения, то они должны осуждать Бога за то, что он создал их»[2], – и далее продолжает: «Мы поклоняемся не дереву, а Тому, Кто был распят на кресте», и «иконы – это раскрытая книга, напоминающая нам о Боге».

Преподобный Никита Стифат (XI в.) написал небольшое «Слово к иудеям», в котором напоминает о прекращении ветхозаветного закона и отверженности иудаизма: «Бог возненавидел и отверг и служение иудеев, и субботы их, и праздники», о чем предсказывал еще через пророков.

В XIV веке император Иоанн Кантакузин написал «Диалог с иудеем». Здесь, помимо прочего, он указывает иудею Ксену, что, согласно пророку Исаие, Новый Завет явится из Иерусалима: «Из Сиона явится Закон, и Слово Господне – из Иерусалима» (Ис. 2: 3). Невозможно допустить, что это было сказано о Ветхом Законе, ибо он был дан Богом Моисею на Синае и в пустыне. Здесь же не говорится «дан», но «явится» из Сиона. Иоанн спрашивает Ксена: если Иисус был обманщиком, то как получилось так, что ни Бог, ни язычники-императоры не смогли уничтожить христианство, которое было проповедано по всему миру. Диалог заканчивается обращением Ксена в Православие.

В святоотеческих трудах можно найти немало резких слов об иудеях, например таких: «Всем они (иудеи) преткнулись, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались богоненавистники, а не боголюбцы» (Ипполит Римский, святитель. Толкование на книгу пророка Даниила).

Но следует помнить, что, во-первых, это вполне соответствовало тогдашним понятиям о ведении полемики, а во-вторых, иудейские сочинения того же времени, в том числе и религиозно авторитетные, содержали ничуть не менее, а порой и более резкие выпады и предписания в отношении христиан.

В целом Талмуд насаждает резко негативное, презрительное отношение ко всем не-иудеям, в том числе и к христианам. Книга поздних галахических постановлений «Шулхан-арух» предписывает по возможности уничтожать храмы христиан и все им принадлежащее (Шулхан-арух. Иоре де'а 146); запрещается также спасать христианина от смерти, например если он упадет в воду и станет обещать даже все свое состояние за спасение (Иоре де’а 158, 1); разрешается испытывать на христианине, приносит лекарство здоровье или смерть; и, наконец, иудею вменяется в обязанность убивать еврея, который перешел в христианство (Иоре де'а 158, 1; Талмуд. Абода зара 26).

В Талмуде содержится немало оскорбительных, кощунственных высказываний о Господе Иисусе Христе и Пресвятой Богородице. В раннее средневековье среди иудеев получило широкое распространение антихристианское сочинение «Толдот Иешу» («Родословие Иисуса»), переполненное крайне кощунственными вымыслами о Христе. Кроме того, в средневековой иудейской литературе существовали и другие антихристианские трактаты, в частности «Сефер зерубавел»[3].

Отношения православных и иудеев в истории

Как известно, с самого зарождения христианства иудеи стали резкими противниками и гонителями его. О гонениях их на апостолов и первых христиан немало сообщается в новозаветной книге Деяний апостольских.

Позднее, в 132 году по Р. Х., в Палестине вспыхнуло восстание под началом Симона Бар-Кохбы. Еврейский религиозный лидер рабби Акива провозгасил его «мессией». Есть сведения, что по рекомендации того же рабби Акивы Бар-Кохба убивал христиан-евреев.

После прихода к власти в Римской империи первого императора-христианина святого Константина Великого эти напряженные отношения нашли новые выражения, хотя многие меры христиан-императоров, которые иудейские историки традиционно представляют как гонения на иудаизм, преследовали цель просто защитить христиан от иудеев.

Например, иудеи имели обычай принуждать к обрезанию приобретаемых ими рабов, в том числе и христиан. Святой Константин по этому поводу предписал освобождение всех рабов, которых евреи станут склонять к иудаизму и обрезанию[4]; также было запрещено евреям покупать рабов из христиан. Затем, иудеи имели обычай побивать камнями тех евреев, которые обращались в христианство. Святой Константин принял ряд мер к тому, чтобы лишить их такой возможности. Кроме того, отныне иудеи не имели права состоять на военной службе, а также занимать государственные посты, где от них зависели бы судьбы христиан. Человек, перешедший из христианства в иудаизм, лишался своего имущества.

Юлиан Отступник разрешил иудеям восстановить Иерусалимский храм, и они быстро принялись за его постройку, однако случившиеся бури и землетрясения, когда даже огонь вырывался из-под земли, уничтожая рабочих и строительные материалы, сделали это предприятие невозможным.

Меры, ограничивающие общественное положение иудеев, часто были вызваны их поступками, демонстрирующими гражданскую ненадежность в глазах императоров. Например, при императоре Констансе в 353 году евреи Диокесарии перебили гарнизон города и, выбрав своим главой некоего Патрикия, начали нападать на соседние деревни, убивая и христиан, и самарян. Это восстание было подавлено войсками. Нередко иудеи, жившие в византийских городах, оказывались предателями во время войн с внешними врагами. Например, в 503 году при осаде персами Констанции евреи прорыли подземный ход за город и впустили неприятельские войска. Евреи поднимали восстания в 507 и в 547 году. Еще позднее, в 609 году, в Антиохии восставшие евреи перебили много богатых граждан, сожгли их дома, а патриарха Анастасия влачили по улицам и после многих истязаний бросили в огонь. В 610 году восстало четырехтысячное еврейское население Тира.

Говоря о византийских законах, ограничивающих права иудеев, стоит заметить, что некорректно интерпретировать их как проявление антисемитизма, то есть действия, направленные именно против евреев как национальности. Дело в том, что эти законы, как правило, были направлены не против только иудеев, а против нехристианских жителей империи вообще, в частности греков-язычников (эллинов)[5].

Кроме того, нужно учитывать, что православные императоры принимали и указы, направленные на защиту иудеев.

Так, император Аркадий (395–408) вменил в обязанность наместникам провинций не допускать случаев оскорбления иудейского патриарха («наси») и нападений на синагоги и указал, что местные правители не должны вмешиваться в общинное самоуправление евреев. Император Феодосий II в 438 году также издал указ, в котором евреям гарантировалась защита государства в случае нападения толпы на их дома и синагоги.

При Феодосии II обнаружилось, что иудеи в праздник пурим завели обычай сжигать крест, тогда же в городе Имме иудеи распяли на кресте христианского ребенка, а в Александрии в 415 году было несколько примеров избиения христиан евреями. Все эти случаи вызывали как народное негодование, выливавшееся иногда в погромы, так и репрессии со стороны власти.

В 529 году святой император Юстиниан I принял новые законы, ограничивая права иудеев на собственность, права наследования, также он запретил читать в синагогах талмудические книги[6], а вместо этого предписал читать только книги Ветхого Завета, причем на греческом либо латинском языке. Кодекс Юстиниана запрещал евреям любые высказывания против христианской религии, подтверждал запрет смешанных браков, а также переход из Православия в иудаизм.

На православном Западе в отношении иудеев принимались меры, аналогичные византийским. Например, при вестготском короле Рикардо в 589 году иудеям Испании было запрещено занимать правительственные посты, иметь рабов-христиан, подвергать своих рабов обрезанию и предписано, что дети от смешанных еврейско-христианских браков должны быть обязательно крещены.

В отношении иудеев в христианских странах раннего средневековья действительно случались преступления, когда, например, толпа могла разрушить синагогу или подвергнуть избиению евреев, а некоторые указы императоров с точки зрения современных реалий кажутся дискриминационными. Однако стоит учитывать, что в тех случаях, когда иудеи приходили к власти, подчиненных им христиан ждала ничуть не лучшая участь, порой же намного худшая.

В V веке иудейским миссионерам удалось обратить в иудаизм Абу Кариба, царя южноарабского царства Химьяр. Его преемник Юсуф Зу-Нувас приобрел известность как кровавый гонитель и мучитель христиан. Не было такого мучения, которым не подвергались бы христиане во время его правления. Самое массовое избиение христиан произошло в 523 году. Зу-Нувас вероломно захватил христианский город Наджран, после чего жителей стали подводить к специально вырытым рвам, наполненным горящей смолой; всех, кто отказывался принимать иудаизм, бросали в них живьем[7]. За несколько лет до того подобным же образом он истребил жителей города Зафар. В ответ на это союзники Византии – эфиопы вторглись в Химьяр и положили конец этому царству.

Жестокие иудейские гонения на христиан произошли также и в 610–620-х годах в Палестине, захваченной персами при активной поддержке местных евреев. Когда персы осадили Иерусалим, иудеи, жившие в городе, войдя в сговор с врагом Византии, открыли ворота изнутри, и персы ворвались в город. Начался кровавый кошмар. Церкви и дома христиан поджигались, христиане вырезались на месте, причем в этом погроме евреи зверствовали даже больше персов. По данным современников, 60 000 христиан были убиты и 35 000 проданы в рабство. Притеснения и убийства христиан иудеями происходили тогда и в других местах Палестины.

Персидские воины охотно распродавали захваченных в рабство христиан, «иудеи же, из-за своей вражды, покупали их по дешевой цене и убивали», – сообщает сирийский историк. Так погибло много тысяч христиан[8].

Неудивительно, что в то время император Ираклий отнесся к предателям-иудеям сурово. Эти события во многом определили антисемитские настроения всего европейского средневековья.

Иудеи часто, говоря об истории христиано-иудейских отношений, педалируют тему насильственных крещений, представляя их как повсеместную и обычную практику для Церкви в средневековье. Однако такая картина не соответствует действительности.

Тиран Фока в 610 году, после упомянутого выше антиохийского восстания, издал указ, чтобы все иудеи крестились, и послал в Иерусалим префекта Георгия с войсками, который, когда евреи не согласились креститься добровольно, принудил их к этому с помощью солдат. То же случилось в Александрии, и тогда иудеи подняли мятеж, во время которого убили патриарха Феодора Скрибона.

Свергнувший Фоку император-еретик Ираклий, насаждавший монофелитство, был, как уже сказано, раздражен предательством иудеев во время войны с персами, объявил иудаизм вне закона и попытался насильственно крестить иудеев. При этом он посылал письма западным христианским правителям, призывая их поступать с иудеями так же.

Вестготский король Сисебут под влиянием писем Ираклия также издал указ о том, что иудеи должны либо креститься, либо покинуть страну. По некоторым оценкам, тогда крестилось до 90 000 испанских евреев, которые при этом, помимо прочего, письменно клялись не заниматься ростовщичеством. Аналогичные шаги и по той же причине предпринял тогда на своих землях франкский король Дагоберт.

Православная Церковь отреагировала на эту попытку негативно – как на Востоке, так и на Западе.

На Востоке в 632 году преподобный Максим Исповедник осудил произошедшее в Карфагене насильственное крещение иудеев, произведенное местным правителем во исполнение воли Ираклия.

На Западе же в 633 году состоялся IV Толедский Собор, на котором святитель Исидор Севильский порицал короля Сисебута за излишнее рвение и выступал против предпринятого им дела. Под его влиянием Собор осудил все попытки насильственного крещения иудеев как категорически неприемлемые, объявляя, что в христианство можно обращать только кроткими методами словесного убеждения[9]. Святой Исидор даже просил прощения перед иудейской общиной за «рвение» короля. Сам король отменил свои противоиудейские указы.

Что же касается Византии, то, хотя в Карфагене зафиксирован был случай насильственного крещения иудеев, «однако применительно к большинству византийских евреев того времени эдикт 632 года, по-видимому, серьезных последствий не имел… Нет никаких указаний на то, что в Греции и даже в самом Константинополе он проводился в жизнь сколько-нибудь последовательно… По свидетельству хрониста IX века Никифора, известно, что уже в 641 году, когда умер Ираклий, константинопольские евреи участвовали в уличных волнениях против его вдовы, а 20 лет спустя – против патриарха, и при этом даже штурмовали городской собор – Святую Софию»[10].

В Византии еще одну попытку насильственного крещения предпринял в 721 году другой император-еретик Лев III Исавр, насаждавший иконоборчество, издавший эдикт о крещении иудеев и монтанистов, что вынудило многих евреев переселиться из городов Византии. Преподобный Феофан Исповедник сообщает об этом событии с явным неодобрением: «В этом году царь принудил крестить иудеев и монтанистов, но иудеи, против воли крещенные, очищались от крещения как от осквернения, принимали святое причащение поевши и таким образом глумились над верой» (Хронография. 714).

Еврейские историки также указывают, что будто бы насильственное крещение евреев произошло при императоре Василии I (867–886), однако византийские источники, в частности Продолжатель Феофана, хотя и упоминают стремление Василия к христианизации евреев, свидетельствуют, что делал он это мирными средствами – устроением полемических диспутов и обещанием для новообратившихся чинов и наград (Жизнеописания царей. V, 95). Еврейские же источники (хроника Ахимааца) говорят о том, что отказывавшихся креститься иудеев обращали в рабство, и будто были даже случаи пыток, хотя и единичные. Как бы то ни было, есть сведения, что и при Василии Православная Церковь отнеслась к его инициативе отрицательно.

Таким образом, видны четыре важных обстоятельства в данном вопросе.

Во-первых, попытки насильственной христианизации иудеев имели место позже известных в истории попыток насильственной иудаизации христиан.

Во-вторых, эти попытки были исключением, а не правилом в политике христианских правителей раннего средневековья.

В-третьих, Церковь негативно оценила эти попытки и недвусмысленно осудила саму подобную идею.

В-четвертых, во многих случаях эти попытки предпринимали не православные императоры, а еретики, которые также гнали в то время и православных.

Еврейские авторы, нехотя говоря об известных из истории фактах обращения из иудаизма в Православие, вероятно, потому пытаются назвать практически каждый из них «насильственным» или «вынужденным из-за антисемитских дискриминаций», что не могут помыслить, что человек, принадлежащий к иудаизму, способен самостоятельно, добровольно и разумно сделать выбор в пользу Православия. Однако это подтверждается множеством фактов, например таких, как примеры обращения в Православие евреев, живущих в католических странах, примеры их верности христианству даже до смерти в коммунистическом государстве, примеры обращений в Православие в фашистских и коммунистических концлагерях и т.п.

В целом, несмотря на вышеуказанные законы, иудеи в Византии жили благополучно; известно, что евреи в других странах изумлялись их богатству и переселялись в православную империю; например, известно, что в Византию бежали евреи, преследуемые в фатимидском Египте.

О том, что византийцы не испытывали предубеждения к самой по себе еврейской национальности, свидетельствует тот факт, что в XIV веке православный еврей Филофей стал даже Константинопольским патриархом, а согласно некоторым историкам, еврейские корни имел император Михаил II.

Еще одной популярной темой истории православно-иудейских взаимоотношений являются погромы. Они, действительно, имели место, однако желание еврейских историков за каждым таким случаем видеть непременную сознательную инспирацию со стороны Церкви является, по меньше мере, тенденциозным. Напротив, Православная Церковь в лице авторитетнейших своих святых неоднократно осуждала действия погромщиков. В частности, праведный Иоанн Кронштадтский выступал с резким обличением кишиневского погрома, говоря: «Что вы делаете? Зачем вы сделались варварами – громилами и разбойниками людей, живущих в одном с вами отечестве?» (Мысли мои по поводу насилий христиан с евреями в Кишиневе). Также Святейший Патриарх Тихон писал: «Доносятся вести о еврейских погромах… Православная Русь! Да идет мимо тебя этот позор. Да не постигнет тебя это проклятие. Да не обагрится твоя рука в крови, вопиющей к Небу… Помни: погромы – это бесчестие для тебя» (Послание от 8 июля 1919 г.).

Во время еврейских погромов на Украине периода гражданской войны, а также на оккупированных немецкими войсками землях в годы Второй мировой войны многие православные священники и простые верующие укрывали у себя евреев, спасая их. Кроме того, Русская Православная Церковь благословляла на ратный подвиг воинов Красной армии, освободивших в 1944–1945 годах узников таких лагерей, как Освенцим, Майданек, Шталаг, Заксенхаузен, Озаричи, и спасших сотни тысяч евреев из Будапештского гетто, Терезинского, Балтского и многих других. Также клирики и миряне Элладской, Сербской и Болгарской Церквей в годы войны принимали активные меры для спасения множества евреев.

В целом можно сказать, что в истории отношений иудеев и православных христиан было действительно немало темных страниц, однако факты не дают оснований к тому, чтобы одну из сторон этих отношений представить безвинной страдалицей и жертвой, а вторую – беспричинным гонителем и мучителем.

(Окончание ниже.)

Юрий Максимов
22 / 12 / 2008

[1] Возможно, это упоминаемый в Талмуде равви Тарфон, живший в то же время.
[2] Kuzler A. Disputationes Graecae contra Iudaeos. Stuttgard und Leipzig, 1999. P. 287.
[3] Подробнее об иудейской полемике против христианства в Средние века см.: Lasker D.J. Jewish Philosophical Polemic against Christianity in the Middle Ages. New York, 1977; Biale D. Counter-History and Jewish Polemics Against Christianity // Jewish Social Studies. 1999. Vol. 6. 1. P. 130145.
[4] Среди православных святых есть те, кто, попав в рабство к иудеям, были принуждаемы перейти в иудаизм, но сохранили верность Христу и были убиты своими хозяевами. Это мученица Матрона Солунская (нач. IV в.) и преподобномученик Евстратий Киево-Печерский ( 1098).
[5] В качестве примера приведем постановления из «Прохирона» (правового сборника, составленного при императоре Василии I): «Никто из иудеев, или эллинов, или еретиков да не имеет раба-христианина, а если имеет и обрежет его, то раб освобождается, а виновный подлежит каре головой» (гл. 40, § 27); «Эллин, иудей, самаритянин и всякий, не являющийся православным, не может иметь раба-христианина» (гл. 40, § 28).
[6] В 146-й новелле святой Юстиниан запретил чтение Талмуда в синагогах, так как «он не является ни частью священных книг, ни Божественным вдохновением, переданным через пророков, а всего лишь произведением людей, говорящим только о земных вещах и не имеющим в себе ничего Божественного».
[7] Память 4300 мучеников Наджранских Церковь отмечает 23 октября.
[8] Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. М., 1998. С. 475.
[9] Castro ALondon, 1851. P. 25.. The History of the Jews in Spain.
[10] Хазанов А. Евреи в раннесредневековой Византии // Вестник Еврейского университета в Москве. 1994. 1 (5). С. 434.

Источник: Православие.Ru

Краткий обзор отношений Православия и иудаизма. Часть 2

Православная миссия среди иудеев

Миссия Православной Церкви среди иудеев приносила свои плоды. Многие из иудеев, обратившись ко Христу, просияли такими подвигами во имя Его, что были прославлены в лике святых. Вот только несколько наиболее ярких примеров.

Священномученик Кириак Иерусалимский († 363) был тем иудеем, который показал святой Елене место, где был закопан Крест Господень. При виде чудес во время обретения Креста, он уверовал и крестился, а позднее стал Иерусалимским патриархом. Пострадал при императоре Юлиане Отступнике.

Святой Иосиф Тивериадский (IV в.) принадлежал к верхушке иудейского религиозного сословия. Он был личным представителем иудейского патриарха Гиллеля и заведовал сбором средств с иудеев. Однажды он подсмотрел, что тяжело заболевший патриарх тайно принял крещение. После его смерти Иосиф нашел в казнохранилище патриарха записанные по-еврейски Евангелия от Матфея и от Иоанна. Решение обратиться ко Христу Иосифу далось непросто и после многих колебаний. Окончательно в этом решении Иосиф утвердился после того, как на опыте он проверил чудотворность имени Иисуса и с его помощью изгнал злого духа из городского бесноватого. Однажды иудеи застали Иосифа за чтением Евангелия, и это стало для него началом многих страданий. Дважды Иосифа пытались убить. Наконец ему удалось попасть на прием к святому императору Константину Великому и креститься. Он получил от императора титул комита и разрешение строить христианские храмы в еврейских городах (храмы были построены в Тивериаде и Диокесарии). Позднее из-за противостояния иудеев Иосиф был вынужден уехать в Скифополь, где тайно проповедовал евреям.

Святитель Епифаний Кипрский († 403), родившийся и воспитанный в иудейской семье, обратился в христианство в шестнадцатилетнем возрасте, позднее стал епископом. Он был знаменитым борцом против ересей, и в своем опровержении упоминает, в том числе, и древние иудейские ереси – саддукеев и фарисеев.

Преподобный Роман Сладкопевец (VI в.) родился в еврейской семье в г. Эмесса, (Сирия), в молодости крестился, позднее принял диаконский сан. Прославился как гимнограф, составитель многих богослужебных текстов.

Святитель Иулиан Толедский (VII в.), по происхождению еврей, был первым православным архиепископом (в Испании арианство держалось до середины VII в.), его духовная власть распространилось на весь Пиренейский полуостров.

Преподобный Константин Синадский (VIII в.) родился в г. Синад в иудейской семье. В молодости стал христианином, за свой выбор не раз подвергался от единоплеменников нападениям, однако мужественно продолжал проповедовать иудеям Иисуса Христа. По своим аскетическим подвигам был так велик, что современники уподобляли его древним славным подвижникам.

Много позже, уже в ХХ веке, просиял новомученик иерей Александр Якобсон, прославленный Русской Зарубежной Церковью. Сам будучи обратившимся из иудаизма, отец Александр и после коммунистического переворота продолжал проповедовать Христа евреям и в первый раз был арестован именно за это. Принял мученическую смерть в Соловецком лагере в 1930 году.

Проповедью среди иудеев в большей или меньшей степени занимались многие святые отцы.

На Западе святой папа Римский Сильвестр († 335) обратил многих иудеев в христианство после своего диспута с раввином Замврием и совершенного при этом чуда именем Иисуса Христа. В 581 году святитель Григорий Турский также вступил в публичный диспут с еврейским купцом Приском, диспут этот состоялся по инициативе и в присутствии короля Хильперика.

На Востоке святитель Василий Великий обратил ко Христу своего врача-иудея; также и святой Константин-Кирилл Философ († 869) обратил одного знакомого ему иудея.

В IX веке преподобный Евфимий Новый в Фессалониках по благословению местного архиерея вступил в диспут с иудеем. И аргументы преподобного Евфимия, и явленное в конце диспута чудо послужили к тому, что и сам спорщик, и присутствующие на диспуте евреи обратились в Православие.

В VII веке в Испании упомянутый IV Толедский Собор постановил принять следующие меры к проповеди среди иудеев: во всех городах, где имелись иудейские общины, три раза в год в церквях должны были читаться специальные проповеди для них, в которых на основе Священного Писания объяснялось бы, что Мессия уже пришел и это Иисус Христос. Все взрослые иудеи должны были присутствовать на этих проповедях, после чего могли свободно возвращаться к своим делам – принимать крещение их не принуждали. Подобные проповеди приносили свои плоды, пусть не такие значительные, как в иных случаях, но зато принятие евреями крещения после них было сознательное и по убеждению.

В России миссия среди иудеев тоже велась[1]. Самые ранние упоминания о ней восходят к XI веку: преподобный Феодосий Печерский († 1074) ходил к евреям Киева проповедовать Иисуса Христа. Обращения евреев в Православие были и позднее.

В XVII веке крестился еврейский купец Мандя, его правнуком был преподобный Паисий Величковский († 1794).

Осенью 1648 года Иерусалимский патриарх Паисий, проезжая по Украине, крестил несколько тысяч евреев. Правда, известно это в связи с одной из черных страниц истории казачества: в 1649 году казаками было вырезано свыше 2000 новокрещеных евреев – в отместку за то, что кто-то из них якобы отравил казачьего полковника[2]. Затем, после яркой победы казаков под Корсунем, случилось следующее: «жиды де многие крестятца и приставают к их же войску (Запорожскому. – Ю.М.), а лях де хотя и похочет креститца, и их не принимают, а всех побивают»[3].

В XVIII веке на горе Афон подвизался покаявшийся раввин, принявший крещение и постриг с именем Неофит; он написал полемическое сочинение против иудаизма.

Полноценная и целенаправленная миссия среди иудеев России началась только в XIX веке. Наиболее яркой она была среди кантонистов-евреев – мальчиков из еврейских семей, живших в пределах черты оседлости (их стали призывать на воинскую службу с 1827 года).

Выдающимися миссионерами среди кантонистов были архиепископ Саратовский Иаков (Вечерков), архиепископ Казанский Владимир (Петров), архимандрит Климент (Можаров) и протоиерей Гавриил Чернышевский. Они часто выезжали в казармы для бесед с кантонистами, раздавали им миссионерскую литературу, нередко принимали личное участие в судьбах молодых людей.

Эти миссионерские усилия были во многом личной инициативой указанных людей, которую государство не только не поддерживало, но иногда и ограничивало. Например, архимандрита Климента из-за жалоб иудеев на его миссионерскую деятельность власти не раз переводили с места на место, однако он неутомимо продолжал проповедовать евреям везде, куда бы его ни назначали. Не было и законодательной поддержки для успешной миссионерской деятельности: так, долгое время не было закона, позволявшего покидать черту оседлости крестившимся евреям, а также и с целью крещения. Святитель Филарет Московский с последним обстоятельством боролся начиная с 1841 года, но только 20 лет спустя в закон были внесены соответствующие поправки.

Особо стоит упомянуть двух православных миссионеров, вышедших из среды крестившихся кантонистов, – архимандрита Нафанаила (Кузнецкого) и Алексея Алексеева. Они очень много потрудились для обращения ко Христу своих единоплеменников.

Архимандрит Нафанаил (Кузнецкий) (1820–1887) по рождению носил имя Ицка (Исаак) Бородин. В 16 лет был отправлен в составе батальона кантонистов в г. Вольск Саратовской губернии. Он ревностно старался соблюдать иудейские предписания и был лидером сопротивления христианизации кантонистов его части. Однако под воздействием бесед с православными священниками Исаак начал колебаться. На него сильное впечатление произвели их ссылки на пророков. Решающим обстоятельством стало знакомство со «Златым сочинением» бывшего раввина Самуила, в XI веке обратившегося в христианство в Испании. Этот труд, в котором истинность христианства доказывалась словами Ветхого Завета, многократно переиздавался в России и был одним из главных пособий миссионеров в работе с иудеями. Бородин крестился, убедив поступить так и других кантонистов его части. При переходе в христианство он принял имя Николай и фамилию священника, крестившего его, – Кузнецкий. После крещения Николай стал активным миссионером и в течение следующего года с его помощью крестилось около 200 кантонистов. Затем его вместе с другим миссионером из обратившихся евреев, Сафроновым, перевели в Казань, где они под началом архимандрита Климента (Можарова) прошли курс семинарии, продолжая проповедовать среди казанских кантонистов. Всю последующую жизнь отец Нафанаил, сподобившийся и священства и, много позднее, монашества, посвятил проповеди среди иудеев. Он был первым и, возможно, единственным епархиальным миссионером, трудящимся в черте оседлости. В конце жизни стал настоятелем Свято-Троицкого Густынского монастыря г. Лубны. Отец Нафанаил обратил из иудаизма в Православие около трех тысяч евреев.

Другой яркий миссионер из евреев, Александр Алексеев (1820–1895), по рождению носил имя Вульф Нахлас и был внуком раввина. Он был также взят в кантонисты и попал в ту же часть, где служил уже крестившийся Николай Кузнецкий. Поскольку новая партия кантонистов считалась упорной, для проповеди и беседы к ним стал ездить сам архиепископ Саратовский Иаков (Вечерков). Но окончательно склонили Вульфа к христианству Николай Кузнецкой (будущий отец Нафанаил) и его друг Сафронов. Новокрещеный получил имя Алексей Алексеев. После отъезда Кузнецкого и Сафронова в Казань Алексеев стал проповедовать среди новой партии кантонистов в 500 человек, которые все затем крестились. В 1848 году Алексеева произвели в унтер-офицеры. Но из-за болезни ему пришлось оставить службу. Поселившись в Новгороде, он посвятил себя сочинению миссионерской литературы для евреев и проповеди среди них, будучи убежден в грядущем обращении всех евреев в христианство. Современники описывают Алексеева как талантливого миссионера, чьи труды «имели огромный успех».

Общее число принявших Православие евреев-кантонистов с 1836 по 1862 годы составило 33 642 человека.

Многие евреи (и не только кантонисты) обращались в Православие в результате собственного духовного поиска. Так, дед известного русского пианиста и композитора Антона Рубинштейна (1829–1894) крестился и перевел в Православие всю свою большую семью, когда они жили в католической Италии.

Приведем еще несколько ярких примеров.

Уже зрелым человеком, имеющим образование и докторскую степень, обратился в Православие Даниил Хвольсон (1819–1911). Он был крупным ученым, четверть века преподавал еврейский язык и библейскую археологию в Петербургской духовной академии. Много работал над библейскими переводами. Им было сделано почти две трети синодального перевода ветхозаветных книг, имеющих древнееврейский оригинал.

Принимал участие в создании синодального перевода ветхозаветных текстов и Василий Андреевич Левисон (1807–1869). До своего обращения был раввином в Веймаре (Германия). Получил отличное образование в Геттингенском и Вюрцбургском университетах. Знакомство с Новым Заветом привело его к христианству, но протестантизм не казался ему аутентичным христианством, и он решил познакомиться с Православием, в чем ему помог протоиерей Стефан Сабинин, служивший в православном храме Веймара. В результате этого знакомства раввин Левисон в 1838 году обратился к русским властям с ходатайством о принятии подданства и крещения в Русской Православной Церкви. Год спустя ходатайство было удовлетворено, и после крещения Василий Андреевич был назначен профессором еврейского языка в Санкт-Петербургскую духовную академию. Известно, что святитель Филарет (Дроздов) неоднократно пытался поставить его руководителем миссии среди иудеев, но не смог добиться разрешения от властей, которые не были заинтересованы в активной миссии среди иудеев. Однако В.А. Левисон все же принимал участие в деле распространения и укрепления Православия среди евреев, в частности известно, что все свое состояние он употреблял на пособие евреям, обратившимся в христианство. Также по благословению святителя Филарета он перевел на еврейский язык весь Новый Завет и литургию святителя Иоанна Златоуста, которые предполагалось использовать в миссионерской деятельности.

Православная миссия среди иудеев велась и в других Поместных Православных Церквах. Так, в конце XIX века греческий автор Николай Амврази в своей книге «История о чудесном обращении ко Христу еврейского раввина Исаака» описывает, как ему удалось обратить в Православие своего друга-раввина. К размышлению о христианстве Исаака подтолкнула болезнь, а Николай смог объяснить ему истинность Христовой веры, опираясь прежде всего на 53-ю главу книги пророка Исаии. Впоследствии крестившийся Исаак сумел обратить в Православие другого раввина – Самуила.

Дело миссии среди иудеев в Российской империи, как правило, держалось на инициативе энтузиастов, которым власти не только не оказывали поддержки, но иногда чинили и препятствия. Тем не менее, по оценкам самих иудеев, до революции 1917 года было крещено в Православие около 100 тысяч евреев[4].

Миссионеры Русской Православной Церкви проповедовали среди евреев не только на территории России. Например, протоиерей Александр Смирнопуло, бывший настоятелем русского Никольского храма Брюсселя с 1905 по 1922 год, имел постоянный контакт с еврейской диаспорой и за годы своего служения в Бельгии катехизировал и окрестил 25 человек иудейского вероисповедания.

Стоит сказать, что в странах, где Православие было государственной религией, большей проблемой для Церкви было не недостаток евреев, желающих принять крещение, а чрезмерное число тех из них, кто охотно крестился для того, чтобы воспользоваться теми общественными и образовательными привилегиями и перспективами, которые существовали для православных граждан и были закрыты для иудеев. Бывали случаи, что впоследствии такие «новообратившиеся» при первом удобном случае возвращались в иудаизм. Нередко законодательство, как церковное, так и государственное, принимало меры к тому, чтобы предотвратить явление лицемерного обращения, не препятствуя при этом тем евреям, кто желает искренне обратиться. Эта проблема была актуальна как для Византии, так и для дореволюционной России. Именно для ее решения было принято 8-е правило VII Вселенского Собора, которое гласит о том, что иудеев следует принимать в Церковь только если обращение их будет от чистого сердца и засвидетельствовано торжественным отречением от ложных учений и обрядов новоиудейства. Во исполнение этого канона Православной Церковью был установлен специальный чин отречения от иудейских заблуждений, который должен был пройти всякий человек, желающий обратиться из иудаизма в Православие[5].

В Российской империи со стороны государственной власти также предпринимались соответствующие меры. В некоторых областях к рассмотрению прошений евреев о крещении подключалось полицейское управление. Главным требованием власти была демонстрация искренности перехода в Православие, знание основных догматов веры и молитв.

Сами иудеи считали и считают, что еврей, принявший христианство, перестает быть евреем, причем в ХХ веке это было подтверждено и на государственном уровне, о чем свидетельствует случай с Освальдом Руфайзеном. Родившийся в Польше в 1922 году, он в молодости был активным сионистом, а во время войны – участником подполья, спасавшего евреев. В 1942 году принял католичество, а в 1945 году вступил в монашеский орден кармелитов с принятием имени Даниил. В 1963 году монах Даниил (Руфайзен) обратился в Верховный суд Израиля, прося признать его права как еврея в связи с Законом о репатриации. Суд отказал ему в этом праве, указав, что, хотя с галахической точки зрения Руфайзен еврей, тем не менее переход в христианство равносилен отказу от еврейской национальности. Это стало прецедентом для всех подобных случаев.

Юрий Максимов
23 / 12 / 2008

[1] Об истории православной миссии среди иудеев есть хорошая работа, пока неопубликованная: Иванчогло Ю.С. История христианской миссии среди иудеев (Сергиев Посад, 2008). Также см.: Агурский М. Евреи-христиане в Русской Православной Церкви // Вестник русского движения. 1975. 15.
[2] РГАДА. Ф. 52. Сношение России с Грецией. 1649 г. 7. Л. 458.
[3] Воссоединение Украины с Россией: Документы и материалы: В 3-х т. М., 19531954. Т. 2. С. 41.
[4] Эти данные приводятся в Краткой еврейской энциклопедии, в статье, посвященной Православию (Т. 6. Кол. 726743).
[5] Этот чин и ныне находится в дополнительном Требнике.

Источник: Православие.Ru

Проповедь Евангелия Христова в современном мире

Доклад иеромонаха Дамаскина (Кристенсена), насельника монастыря преподобного Германа Аляскинского (США)

Нужно ли проповедовать Евангелие Христово в наше время? И какой должна быть православная проповедь сегодня? Эти вопросы волнуют многих верующих. Для России, подвергающейся на протяжении последних двух десятилетий усиленным атакам инославных миссионеров, эти вопросы особенно актуальны. Остро стоят они и в Америке – стране, население которой хотя и придерживается традиционных христианских ценностей в большей степени, нежели в Западной Европе, но исповедует в основном протестантизм. Не случайно 21 октября 2006 года Калифорнийским братством православных клириков в Благовещенской церкви г. Сакраменто (Калифорния, США, юрисдикция Греческой Архиепископии в Америке) была организована конференция на тему «Проповедь Евангелия в современном мире», на которой с докладом выступил насельник монастыря преподобного Германа Аляскинского (Платина, Калифорния, США; юрисдикция Сербской Православной Церкви) иеромонах Дамаскин (Кристенсен).

ЗАЧЕМ ПРОПОВЕДОВАТЬ ЕВАНГЕЛИЕ

Вопрос о том, какой должна быть проповедь Евангелия Христова в современном мире, сегодня волнует не только тех, кто призван произносить проповеди с амвона, но и каждого верующего. Все мы призваны проповедовать Евангелие, свидетельствуя о нем, конечно же, прежде всего своей жизнью. Но мы должны и говорить о Евангелии, рассказывая о нем тем, кто еще далек от религии.

В Евангелии сосредоточена суть христианской веры. Это добрая весть о том, что Христос спас человечество от вечного рабства греху, что Он победил главное зло мира – смерть – телесно, душевно и духовно через Свои воплощение, смерть и воскресение.

Известно, что евангельской проповедью давно и успешно занимаются протестанты. Ими разработаны особые проповеднические программы. Организуются своего рода крестовые походы. Их проповедники выступают на стадионах перед многотысячной аудиторией. У них есть мега-церкви, телевизионные каналы, христианские книжные лавки. На них работает христианская музыкальная индустрия. Они располагают значительными финансовыми средствами. Почему бы не оставить протестантам дело проповеди Евангелия неверующим? Пусть православные занимаются только социальным служением.

Ответ на этот вопрос прост: протестантской проповеди Евангелия недостаточно. Ведь протестанты и католики проповедуют не полное, совершенное и неискаженное Евангелие Христово. Только Православная Церковь существует до сего дня в непрерывной, никогда не пресекавшейся цепочке святой апостольской традиции. Это Церковь, которую, по словам Христа, «врата адовы не одолеют» (Мф 16: 18). Непосредственно перед распятием Христос сказал своим ученикам, что Святой Дух придет и приведет их к полноте истины (см.: Ин 14: 26). Это обетование полностью исполнилось после воскресения Христова. Оно не отменилось и после того, как преставились апостолы. Христос сохраняет это обетование в течение двух тысячелетий. Обетование остается доныне и пребудет до Второго пришествия. На протяжении всей истории Церкви еретические императоры, священники, епископы и даже патриархи стремились нарушить чистоту православной веры, но под водительством Духа Святого Церковь сохранила истину, а еретики были посрамлены.

Неправославные христианские Церкви часть истины первоначальной христианской веры сохранили. И не важно, что они сохраняют лишь какую-то часть истины, будь это Священное Писание, догмат о Святой Троице или догмат о Христовом воплощении. Они приняли это от первоначальной апостольской Церкви – Православной Церкви, признают они это или нет. Но все же Церкви эти владеют только частью истины, а остальное в их учении искажено. Искажено потому, что они отделены от той Церкви, что основал Христос. Только Православная Церковь является хранительницей неискаженного Евангелия и незамутненного образа Христа.

Вот потому православные христиане призваны проповедовать Евангелие Христово. Они могут дать то, что вне церковной ограды никто дать не может. Поскольку христианская вера – истинная вера, а православная вера – истинная форма этой истинной веры, православные христиане одни могут дать полноту истины ищущему человечеству наших дней. Да, каждый православный должен заботиться о службах, составляющих для православного христианина центральную часть его жизни как служения Телу Христову. Необходимо также нести социальное служение. Православный христианин прежде всего должен пребывать в братолюбии с другими членами Тела Христова. Но в то же время каждый православный призван делиться своей верой и предлагать ее тем, кто еще не принял великий дар быть частью истинной Христовой Церкви. Это величайшая ответственность, и отрадно, что православные Америки теперь понимают это. Конечно, много уже сделано и многое делается. Так, за последние 25 лет наблюдается мощный рост православной миссии в Америке. Но многое еще только предстоит сделать.

Как-то, еще в начале 1960-х годов, один из основателей братства святого Германа отец Серафим (Роуз) – он тогда еще был мирянином, звался Евгением и работал в православной книжной лавке братства в Сан-Франциско – спросил святителя Иоанна, архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского: «Евангелие проповедано почти всем людям на земле. Значит ли это, что близок конец света, как сказано в Писании?». «Нет, – ответил святитель, – Евангелие Христово должно быть проповедано на всех языках по всему миру согласно православной традиции. Только тогда наступит конец».

Это весьма глубокая мысль. Святитель Иоанн, имевший дар пророческий, заповедал не отдавать проповедь Евангелия на откуп протестантам и католикам. Эта задача, безусловно, православных христиан. Недостаточно, например, того, что, согласно последним статистическим данным, каждый день три тысячи китайцев становятся христианами. Их обращают протестанты и католики. Да, это неплохо. Но они не становятся православными! И только от нас, православных, зависит, будет ли проповедано им Евангелие согласно православной традиции.

Отец Серафим однажды записал: «Когда архиепископ Иоанн впервые прибыл в Париж из Шанхая (в начале 1950-х гг.), то вместо соблюдения простых формальных любезностей, обычных при встрече с новой паствой в церкви, он преподал ей духовное наставление, сказав: “Значение русского беженства состоит в проповеди Евангелия всему миру, и это значит не только проповедовать просто Евангелие, некое "христианство", но Православие”».

То, что святитель Иоанн сказал про русскую эмиграцию, относится ко всем диаспорам православных стран: болгарам, грузинам, грекам, ливанцам, палестинцам, румынам, сербам, сирийцам и другим.

Один из величайших подвижников нашего времени – старец Паисий Святогорец. Незадолго до кончины старца в 1994 году один из его духовных сыновей спросил: «Старче, сейчас так много людей – миллиарды, тех, кто не знает Христа. И так мало тех, кто знает его. Что же будет?».

Отец Паисий отвечал: «Произойдут события, которые сотрясут нации. Это будет не Второе пришествие, но это будет Божественное вмешательство. Люди станут искать тех, кто скажет им о Христе. Они возьмут тебя за руку и скажут: “Приди, сядь и скажи нам о Христе”».

Уже сейчас люди духовно алчут. Как дать им то, в чем они нуждаются?

ИЗУЧЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Что же должно делать для того, чтобы православная проповедь Евангелия современному миру была успешной? Во-первых, должно изучать Евангелие Христа. Во-вторых, должно жить по Евангелию. И в-третьих, необходимо иметь представление о современном мире, чтобы знать, чему придется противостоять.

Что же значит – изучать Евангелие Христа? Это значит – изучать Евангелие в православном толковании. Мало знать Богодухновенное Святое Писание, необходимо представлять, как Церковь под водительством Святого Духа объясняет его. Необходимо изучать творения святых отцов, оставивших нам обширные толкования Библии, особенно на книгу Бытия и Новый Завет. Почти все эти толкования сейчас доступны каждому. Они не слишком трудны для понимания.

Нет такого вопроса в нынешние смутительные времена, на который не будет найден ответ при внимательном, благоговейном и почтительном чтении творений святых отцов, хотя некоторые из них, например труды святителя Иоанна Златоуста, были написаны 16 столетий назад. Святые отцы дают нам правильное понимание Священного Писания и раскрывают сущность православной веры. Необходимо стать прилежными учениками святых отцов, отложив собственную «мудрость», полученную от современного секулярного мира. Только тогда обретется учение, хранимое в Церкви, познается разум Церковный, который и есть ум Христов, а Христос – Глава Церкви.

Конечно, нужно знакомиться и с книгами современных православных авторов, так как они, пропуская через себя учение святых отцов, стараются применить его к современным проблемам. Но чтобы приобрести правильный святоотеческий кругозор и различать, какие из современных авторов отражают в большей полноте святоотеческое учение, без обращения напрямую к писаниям святых отцов не обойтись.

Жития святых и праведных подвижников первых веков христианства так же, как и жизнеописания праведников нашего времени, – такое же необходимое чтение, как и духовные советы святых и подвижников. Жития дают нам рабочую схему нашей собственной христианской жизни, они вдохновляют и вместе поучают нас к жизни во Христе, в общении с Ним и на пути к бесконечному союзу с Ним.

Святитель Иоанн Златоуст как-то сказал: «Тот христианин, который не читает святоотеческих книг, не может спасти свою душу». Комментируя это высказывание, отец Серафим (Роуз) писал: «Мы должны постоянно питать себя словом Божиим – Священным Писанием и другой христианской литературой, тогда, как сказал преподобный Серафим Саровский, мы станем буквально “плавать в законе Господнем”. Знание о том, как угодить Богу и как спасти свою душу, станет неотъемлемым стержнем нашей жизни.

Процесс православного образования начинается с детства, с простейших библейских историй и житий святых, по которым названы родители, и он не закончится по эту сторону могилы. Если кто-то, обучаясь земной профессии, посвящает ее изучению всю свою энергию и усиленно практикуется, насколько же старательнее православные христиане должны учиться и готовиться к вечной жизни, Царствию Небесному, которое будет нашим после короткого борения в этой жизни».

ЖИЗНЬ ПО ЕВАНГЕЛИЮ

Непременное условие успешной проповеди Евангелия в современном мире – жизнь по Евангелию.

Отец Серафим (Роуз) писал: «Существует ложное мнение, которое, к сожалению, весьма распространено сегодня, что православный верующий может ограничиться посещением храма и формальной “православной” работой – молиться в определенное время да творить крестное знамение, а во всем другом оставаться таким же, как и все, жить так же, как и все вокруг него, следовать современной культуре, не видя в этом греха.

Каждый, кто поймет, как глубоко Православие, с какой отдачей нужно жить настоящему православному христианину и какие тоталитарные вызовы современный мир бросает нам, легко поймет и то, насколько это мнение неверно. Православный христианин должен быть православным постоянно, каждый день, в любой ситуации – или он не православный вообще. Наше Православие проявляется не только в наших строго православных взглядах, но во всем, что мы говорим или делаем. Большинство из нас очень беспечно относится к христианской, религиозной ответственности, которую мы несем за кажущуюся секулярной часть нашей жизни. Человек с истинно православным мировоззрением живет жизнью во всех ее проявлениях как православный».

Когда мы входим глубже в православную христианскую жизнь с ежедневной молитвой, ежедневным чтением духовных книг, регулярным посещением богослужений, регулярной исповедью и причащением святых Христовых таин, мы чувствуем, как меняется вся наша жизнь. Когда мы прибегаем ко Христу каждый день и говорим с Ним с любовью и стремлением к Нему, мы обнаруживаем, что наше общение с Ним углубляется и Он начинает жить в нас более полно. Когда мы ежедневно возобновляем наше соединение с Иисусом Христом таким образом, для нас становится естественным следовать Его заповедям на протяжении дня во всех аспектах нашей жизни. И Его заповеди, даже самые трудные, такие как любовь к тем, кто ополчается на нас (см.: Мф 5: 44), не покажутся обременительными.

Через благодатную жизнь в Церкви мы постепенно превратимся в подобие Божие, то есть подобие Христа. Наше единство с Богом всегда более полно, если мы идем путем стяжания и восприятия Его благодати, Его нетварной энергии.

В православной Церкви спасение включает прощение грехов и оправдание перед Богом (см.: Еф 1: 7; Рим 5: 16, 18), но оно есть нечто большее. Это значит жить во Христе-Богочеловеке и иметь Бога, Живущего в нас, соучаствовать в жизни Самого Бога, стать причастниками Божественного естества (2 Пет 1: 4) в настоящей жизни и в вечности. На языке православного святоотеческого богословия «быть спасенным» однозначно обозначает «быть обоженным». По словам румынского православного писателя о. Димитру Станилоае, «обожение – это переход человека от тварных вещей к нетварным, на уровень Божественных энергий… Человек воспринимает более и более Божественных энергий, и без этого нескончаемого восприятия он никогда не сможет воспринять Сам их источник, который есть Божественная Сущность, и не станет Богом по существу, или другим Христом. В той мере, в какой человек усиливает свою способность стать субъектом постоянного обогащения Божественными энергиями, эти энергии, происходящие из Божественной Сущности, являются ему в большей мере».

В равной мере можно сказать, что быть православным – значит придерживаться правильных взглядов, правильного учения, правильного богопочитания и правильно толковать Писание, но все же это нечто большее. Быть православным – значит быть в Церкви. Нужно не только знать это. Это должно стать основой бытия. По благодати Божией мы, грешные и недостойные, становимся частью Тела Христова; мы члены Его Тела и единственной истинной Церкви. Так мы верим в Церковь.

Чтобы передать эту веру в Церковь тем, кто находится вне Церкви, необходимо иметь опыт жизни в Церкви. Другими словами, необходимо пережить, что значить постепенно, шаг за шагом становиться преображенным, жить во Христе и иметь Его живущим в нас, жить Его жизнью, быть обоженным.

Показательно, что из всех христианских конфессий только православная вера понимает под благодатью нетварную Божественную энергию, в которой Сам Бог полностью присутствует. В Православной Церкви благодать известна как Сам Бог. В неправославных конфессиях, с другой стороны, благодать соединяющая признается тварным феноменом. В римско-католическом богословии толкуется, что благодать не может существовать отдельно от души и это есть лишь «свойство» души[1].

Когда Православная Церковь учит, что мы исполняемся благодати, это значит, что мы стяжали благодать Святого Духа. Это буквально значит быть наполненным Самим Богом. Только в Православной Церкви мы знаем и исповедуем, что для христианина возможно стать обоженным, то есть стать богом по благодати. Не Богом по природе и превечному бытию, чем обладает только Христос, но богом по благодати и всыновлению. Это то, о чем говорит святой апостол Иоанн в своем Евангелии: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин 1: 12).

Знаменательно, что только Православная Церковь содержит это учение о благодати и обожении. И знаменательно не только в том смысле, что Православная Церковь имеет правильные взгляды на эти предметы. Более всего важно принять во внимание, почему одна Православная Церковь имеет правильное суждение. Конечно, можно сказать: это потому, что Православная Церковь есть единственная истинная Церковь, которую Христос охранил от ошибок и ересей на протяжении двух тысячелетий. Но не только поэтому. Не потому ли Православная Церковь одна имеет правильное понимание благодати и обожения, что она одна предоставляет возможность во всей полноте соучаствовать в Божественной жизни, предоставляет возможность союза с Богом, обожения? Конечно, вне Церкви возможно иметь опыт Божественной благодати. Так, некоторые святые отцы, например Максим Исповедник, учат, что ничто не может пребывать без Божией благодати. Но полное соучастие в энергиях Бога, насколько это доступно человеческой природе, возможно только в Православной Церкви.

Евангелие Христово – это благая весть о том, что главное зло мира – смерть, как телесная, так и духовная, – побеждено Иисусовым воскресением. Через Свое воплощение, Свою смерть на кресте и Свое воскресение Христос принес жизнь в этот мир. Он предоставил человеку возможность жить вечной жизнью с Ним в Его Царстве – не только душевно, но также и телесно после его воскресения. Любая христианская конфессия, придерживающаяся основного христианского учения, верит в это. Но только в Православной Церкви мы находим полное понимания и опыт этого спасения, которое Христос принес в этот мир, эту жизнь, принесенную Им в мир (см.: Ин 11: 25), эту воду живую, обетованную Им Своим последователям (см.: Ин 7: 38). Эта жизнь, которую дает Христос, есть жизнь самого Бога: это Сам Бог. И поэтому святые и праведные Православной Церкви буквально наполнены Богом, обожены Им. И при всеобщем воскресении не только души людей будут обожены, но и их тела. Святые отцы выразили эту идею словами, которые могут показаться неожиданными для христиан вне Православной Церкви. «Бог стал человеком, – сказали они, – чтобы человек стал Богом».

Это утверждение помогает нам в полной мере понять, почему же мы, православные христиане, ответственны за проповедь Евангелия Христова окружающим нас. Наше учение истинно; мы знаем, что значит быть в Церкви и верить в Церковь; нам доступны все возможности, данные Христом человечеству для спасения – спасения, в максималистском смысле являющегося преображением, даже обожением, когда мы становимся способными войти в вечное Царствие Небесное.

Конечно, для проповеди Евангелия не требуется полного обожения – то есть полного и совершенного исполнения Божественными энергиями. Каждый из нас, кто был крещен и миропомазан в Православной Церкви, уже был обожен в некоторой степени, поскольку мы восприняли нетварные энергии Божии, дарованные нашей душе в крещении. И каждый из нас, кто принимал святое причастие, пережил определенный опыт обожения. Святой Симеон Новый Богослов, который имел опыт обожения в полном и прямом смысле этого слова, утверждает, что все, кто принимает святые таины «с искренностью сердца, оживотворены и обожены», то есть обожены в широком смысле. На протяжении всей своей жизни мы должны стремится к более полному обожению, к более полному участию в Божественной жизни. И на этом пути мы сможем стяжать более и более благодати и передать ее другим, проповедуя Евангелие Христово.

ПРОПОВЕДЬ ЕВАНГЕЛИЯ И СОВРЕМЕННЫЙ МИР

Проповедовать Евангелие в современном мире нельзя без знания современного мира, без знания и понимания того, чем живет современное общество. Конечно, Америка, в сравнении с государствами Западной Европы, в большей степени сохранила приверженность к христианству. Но не секрет, что верующих становится все меньше и меньше. Последние опросы свидетельствуют о том, что каждый год в Америке становится на два миллиона христиан меньше. В то же самое время на два миллиона людей больше говорят: «Я не религиозный, я духовный». Другими словами, они отвергают Церковь, предпочитая духовность своего собственного изобретения – персонализированную духовность.

Отец Серафим (Роуз) определил болезнь современного мира как «нигилизм» – отказ от веры в абсолютную Истину, основанной на вере в Бога. Как писал отец Серафим, философия нынешнего времени может быть сведена к следующей фразе: «Бог мертв, человек стал богом, и потому все возможно».

Мы должны опасаться воздействия этой нигилистической философии на жизнь вокруг нас и на нас самих. В то же время множество людей не служат Богу искренне, они живут так, словно Его не существует. И мы сами, попадая под влияние духа времени, к сожалению, тоже иногда ведем себя так, как будто Бога нет.

Если нет Бога, перед Которым мы ответственны и Кто дает смысл и цель нашим жизням, наша жизнь превращается в существование для «мое» – мои желания, мои удовольствия, мои достижения, мое «качество жизни». И потому нет абсолютного или объективного смысла жизни; есть только относительный или субъективный смысл: что это значит для меня, как это мне подходит. Эта идея весьма распространена в современном обществе, ею пропитано абсолютно все.

Отец Серафим (Роуз) говорил, что нынешнее поколение может быть названо «поколением “мне”». Многие из нас принадлежат к этому поколению. Но что за поколения пришли после «поколения “мне”»? Их назвали «поколение Икс» и «поколение Игрек». Эти поколения тоже выросли в обществе, характеризующемся растущей утратой веры в абсолютную Истину и одновременной погруженностью в самоудовлетворение. В то же время в значительно большей мере, чем «поколение “мне”», они ощущают беспокойство, которое приносит с собой их пустая жизненная философия. По мере того как общество удаляется от Бога, все больше появляется изощренных способов отвлечься от боли, возникающей от отдаления от Бога, и больше средств для утоления ее. «Поколение Игрек» имеет больший доступ к зрелищам, чем любое из предыдущих. А своей приверженностью к антидепрессантам оно стяжало славу самого пропитанного лекарствами поколения в человеческой истории.

Люди оказались в вакууме, который стал следствием отказа от христианской веры. Вот почему так бурно расцвели в последние десятилетия разные виды ложной духовности. Сегодня в США колдовство – самое быстро набирающее популярность верование. Этому, конечно, способствуют и фильмы, и телевизионные шоу, и книги, и игры, убеждающие молодых людей, что колдовство – «классно» и «забавно». Члены языческих и викканских групп говорят, что после выхода в свет очередной книги, фильма или телевизионного шоу на эту тему на них обрушивается шквал телефонных звонков от молодых людей.

Это знамение времени. Что уж говорить о других, таких как распространение восточных религий, веры в НЛО, псевдохристианских общин, подобных «Благословению Торонто».

Пропаганда этой псевдодуховности не что иное, как организованная попытка уничтожить христианство. Борьба идет не на жизнь, а на смерть. Не проходит и года без того, чтобы в таких крупных изданиях, как «Тайм», «Ньюсуик» или «ЮС ньюс энд уорлд рипорт», не появилось громкой публикации, в которой под видом «объективного» исследования христианства не предпринималась попытка подорвать веру во Христа. Не только реальность библейского сказания о сотворении мира и всемирном потопе отвергнута, но отрицается и историчность пророка Моисея, оспаривается историчность Евангелий, а жизнь Христа и Его апостолов интерпретирована с точки зрения еретического гностического учения, отвергнутого Церковью много веков назад. Цель этих публикаций – и многого того, что преподносится современными СМИ, – выхолостить христианство. Пригладить его, чтобы оно больше соответствовало нигилистическому, секулярному, себя превозносящему духу времени. Христианство интерпретируют так, чтобы представить его лишенным истины, отвергнуть веру во Христа как Единородного Сына Божия. Христа представляют неким гуру, который будто бы проповедовал, что каждый человек – бог, но не бог по благодати в православном понимании, но бог по природе в «новом веке» в гностическом понимании. В обществе самопоклонения абсолютная истина заменена «я», и это не что иное, как фальшивая форма самообожествления и самоудовлетворения. Именно этим Люцифер искушал Адама и Еву: «Откроются глаза ваши, и вы будете, как боги» (Быт 3: 5).

Православным, живущим в современном мире, необходимо учитывать, как захлестывает шквал пропаганды людей, заставляя забывать о Боге, отказываться от Христа Истины, заставляя жить для себя самих, жить только для этого мира, жить для сегодня.

НЕСЕНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕВАНГЕЛИЯ

Какой же должна быть православная проповедь Евангелия в современной мире?

Она, конечно же, не должна быть навязчивой, как у протестантов, нередко прибегающих к давлению для обращения в христианство. Этот протестантский подход – следствие отвергающего свободную волю кальвинистского учения, хотя почти все протестантские Церкви отказались от прямого следования этому учению. Православный подход к проповеди иной – уважать свободную волю человека, как уважает ее Бог. Главное – просто нести свидетельство об истине и сделать ее доступной для других. Каждый человек должен сам для себя без внешнего понуждения сделать выбор – прийти или нет к Православию.

Как же нести свидетельство о Православии? Незадолго до своей кончины отец Серафим (Роуз) писал: «Мы должны, как говорит апостол, быть готовыми дать ответ о своем уповании вопрошающим. Сейчас нет никого, кто бы не был спрошен о своей вере. Наша вера должна быть глубокой, сознательной и серьезной, чтобы мы сами знали, почему мы православные. И это уже будет ответом для тех, кто не имеет веры.

В наше время поиска мы должны наблюдать за ищущими. Мы должны быть готовыми обрести их в самых неожиданных местах. Мы должны стать евангельскими, а это не значит вставлять где попало в разговор евангельские стихи или спрашивать каждого: “Ты спасен?” Это значит жить по Евангелию, несмотря на все наши слабости и падения. Жить по православной вере. Многие, увидев, что мы стараемся вести жизнь, отличную от той, которой живет языческое или полуязыческое общество, окружающее нас, только благодаря этому заинтересуются верой».

Вспоминается несколько случаев из жизни. Однажды несколько православных паломников, посетивших наш монастырь и теперь направлявшихся домой, зашли перекусить в ресторан в Вильямсе в Калифорнии. Перед едой они перекрестились и помолились вслух. Сидевшие за соседним столом спросили их, к какой вере они принадлежат. Позже между ними завязалась дружба, а со временем и те, кто спрашивал о вере, стали православными.

Даже делая такие простые вещи, как крестное знамение и молитва вслух, можно изменить жизнь тех, кто находится в поиске настоящего христианства.

Вот еще случай. Около пяти лет назад в Санта Розе в Калифорнии в магазин игрушек зашла молодая мать со своим двухлетним сыном. Она обратила внимание на женщину старше себя, строго одетую, пришедшую в магазин с сыном-подростком. В их поведении было что-то не совсем привычное. Они были тихи, спокойны, но больше всего молодую мать поразило то, как они относятся друг к другу: мальчик с почтением и уважением говорил с матерью, а она была добра к нему и выказывала любовь. Молодая мать подумала: «Как бы мне хотелось, чтобы у нас с сыном, когда он подрастет, сложились бы такие же отношения». Она подошла к женщине и спросила ее: «Вы ходите в церковь?». Оказалось, что женщина – мать подростка – была женой священника и ее церковь находилась в Санта Розе. Она рассказала молодой матери о церкви, о том, что при храме есть православный книжный магазин. Молодая женщина зашла в этот книжный магазин, побеседовала с человеком, работавшим там. Потом стала посещать церковь, ходила вместе с мужем и сыном на службы. Постепенно вся семья стала православной.

Всегда и везде, проповедуя Евангелие, мы должны действовать и говорить с любовью. Христос сказал Своим ученикам: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13: 35). Да, мы обладаем полнотой истины, но истина эта должна преподаваться с любовью, иначе мы невольно исказим ее. Люди будут искать Бога в нас, и если они не увидят любви, они не заметят присутствия Божия, хотя мы и знаем православные догматы и цитируем Евангелие и Символ веры.

Отец Серафим, подчеркивая это, говорил: «Стремясь быть исполненным евангельского учения и стараясь жить по нему, мы должны иметь любовь и сострадание к немощным людям нашего времени. Вероятно, никогда люди не были так несчастны, как люди нашего времени, несмотря на все внешние удобства и приспособления, которые дает нам наше общество. Люди страдают и умирают с жаждой Бога – и мы можем помочь дать им Бога. Любовь многих охладевает в наше время – но мы не должны охладевать. Христос дает нам Свою благодать и согревает наши сердца, и потому мы не можем быть холодными. Если мы охладели и безразличны, если наш ответ нуждающимся в христианском ответе, тем, кто беден, только: “Почему я? Пусть кто-то другой делает это” (а я слышал, как православные так говорили!), – значит, мы – соль, которая теряет свою силу, и лучше выбросить ее вон (см.: Мф 5: 13)».

Пусть эти слова согреют сердца каждого православного, чтобы дальше нести свидетельство Евангелия с любовью – любовью, которая рождена в нас Иисусом Христом, и благодатью, которую Он даровал нам в Своей Церкви.

[1] Католическая энциклопедия. 1911. Т. 6. С. 705.

Иеромонах Дамаскин (Кристенсен)

Orthodox Word, No. 250, 2006
Перевод с англ. Василия Томачинского
05 / 09 / 2007

Источник: Православие.Ru

Интервью с иеромонахом Дамаскином (Кристенсеном)

Предлагаем читателям интервью с участником Рождественских чтений 2006 года, секции «Православное осмысление сотворения мира», иеромонахом Дамаскином (Кристенсеном) из монастыря преподобного Германа Аляскинского в Платине, США. Этот монастырь принадлежит к Сербской Православной Церкви и хорошо известен в России, так как в нем подвизался отец Серафим (Роуз). Отец Дамаскин пришел в монастырь перед самой кончиной иеромонаха Серафима, он написал жизнеописание этого подвижника и является ведущим исследователем его наследия.

— Расскажите, как Вы начали работать по теме креационизма?

— У меня появился интерес к этой теме в процессе работы над книгой иеромонаха Серафима (Роуза) «Книга Бытия, Сотворение и первые люди». Я провел полтора года, редактируя книгу, исследуя эту тему и добавляя приложения, заключение и сноски. Было много работы, так как о. Серафим не закончил эту работу. Материал был представлен в виде записей, статей и лекций, записанных на кассеты.

В работе над этим проектом я вдохновлялся чтением писаний святых Отцов — безусловно, основанных на Священном Писании — и их видением сотворения, шести дней, первозданного мира, грехопадения человека. Я пришел к тому, что это чрезвычайно важно, не только как богословское направление, описывающее начало материального мира, но и как нечто касающееся всего свода православного богословия. Это основа нашего понимания человека, нашего осознания искупления Иисуса Христа, и она напрямую связана с эсхатологией, так как понимание будущего века зиждется на понимании первозданного мира.

По единогласному мнению святых Отцов, весь первозданный мир — не только Эдемский сад — был нетленным, в нем не было смерти. Это была совсем другая реальность, чем та, которую мы видим сейчас. Не было боли, страдания, болезней; все это пришло в мир вместе с грехопадением.

Когда Христос умер на кресте, он взял на себя грех, будучи абсолютно безгрешным. Благодаря тому, что он взял на себя грех, то есть смерть, он искупил людей от смерти. Идея эволюции с ее миллиардами лет зачеркивает не только учение Отцов о творении и первозданном мире, но также православное понимание искупления. Было бы бессмысленно сказать, что Христос умер на кресте, чтобы искупить грех, от которого смерть, если вы верите, что миру миллиарды лет. Если миру миллиарды лет и имела место эволюция человека из болота, это значило бы, что миллионы лет продолжались страдания, болезни и смерть до появления человека в мире.

Таким образом, я пришел к пониманию, что, отстаивая наше православное понимание истории и богословия, мы должны знать, как ответить тем, кто утверждает: возраст мира — миллиарды лет и мы эволюционировали из болота. Если мы не знаем, как ответить, мы признаем, что наше богословие бессильно. Мы можем сказать: «Хорошо, почему бы нам просто не придерживаться православного предания и забыть об истории, ибо о чем здесь скажет история? Библию не должно понимать буквально, мы можем верить, что миру миллиарды лет и человек произошел от обезьяны, и в то же время придерживаться богословских взглядов Церкви». Такое сочетание, тем не менее, невозможно, потому что наше богословие укоренено в истории. Наше понимание человека (православная антропология), нашего спасения (сотериология), последнего Суда и предназначения (эсхатология), все укоренено в истории: в реальных событиях, что произошли и еще произойдут.

Согласно учению святых Отцов, человек был сотворен нетленным, исполненным благодати Божией. Он пал, потерял благодать Божию и стал подвержен физическому разрушению и смерти. Христос — новый Адам, воплотившийся Бог, через его воплощение, смерть и воскресение человек был избавлен от духовной смерти, он даровал человеку возможность стать обителью благодати Божией и однажды воскреснуть в новом духовном теле. Будущий век будет подобен первозданному миру, и даже более того, приобретет новые качества, станет одухотвореннее. Это будет мир, к которому первый Адам был призван, но отпал. Второй Адам, Христос, дал такую возможность человеку, он приведет в бытие будущий век, восстанавливая то, что было потеряно в грехопадении, принося исполнение всего, чем должен был стать первый человек. Так все это — первозданный мир, падение, воплощение Бога в Иисусе Христе, его смерть и воскресение, второе пришествие Христово, общее воскресение и другое — укоренено во времени и истории. Мы не отделяем наше богословие от реальных событий. Мы должны верить, как учили святые Отцы, что это не просто аллегорические события, о которых мы узнаем из книги Бытия, все это правда и было так, как описано. Мы должны понимать их как есть, чтобы наше богословие было логически обоснованно и чтобы защититься от ошибок и ересей.

Так, работая над книгой отца Серафима, я пришел к пониманию чрезвычайной важности этой темы — книги Бытия, творения и первых людей. Я увидел, как это соприкасается со всеми аспектами Православного богословия, также я глубже осознал, как это богословие было расшатано в наше время, как православные христиане скомпрометировали свою веру через принятие современных секулярных идей. Я увидел, что это предмет, о котором нужно говорить, который нужно обсуждать, и что учение святых Отцов надо распространять и защищать.

— Как вы познакомились с о. Серафимом и сколько вы его знали?

— Я познакомился с о. Серафимом, если быть точным, 14 мая 1981 года, когда он приехал в кампус моего колледжа в Университете калифорнии в Санта Круз. Он прочитал две лекции. Первая называлась «Современные признаки кончины мира» и вторая «Божие откровение человеческому сердцу». В то время я присматривался к Православию. Я обнаружил в колледже курс мировых религий, и начал посещать службы, но еще не пришел к твердому решению стать православным. Встреча с отцом Серафимом стала катализатором для моего прихода к Православию. Мои первые впечатления от встречи с ним были очень сильными. Я почувствовал, что это мудрейший человек в моей жизни, в смысле истинной духовной мудрости. Я также почувствовал в его присутствии, что он мертв для самого себя и мертв для мира. Я был под большим впечатлением от него. Он пригласил меня в монастырь тем летом, и я приехал в августе, прослушал серию лекций, прочитанных о. Серафимом в то время в рамках паломничества преп. Германа. В то лето я стал оглашенным.

Потом в течение последующих лет я несколько раз посещал монастырь и имел возможность беседовать с отцом Серафимом. Он стал моим духовным отцом и готовил меня ко крещению. Я приехал в монастырь следующим летом, тогда он стал сильно болеть, и после короткой, но очень болезненной болезни, через 12 дней после моего приезда, почил в Господе. Я был в монастыре во все время его страданий в больнице, вплоть до времени его кончины, и принял крещение в те минуты, когда он переходил в вечность. Я знал отца Серафима в течение полутора лет и плодотворно беседовал с ним на многие темы. Он подготовил меня ко вхождению в Церковь. После его смерти я почувствовал себя призванным продолжить его труды и сделать его духовное наследие доступным миру. Я начал писать о нем статьи, а через год после его кончины стал писать его биографию.

— А чем он особенно запомнился вам?

— Я уже отметил, какую мудрость я увидел в отце Серафиме еще при его жизни. После тщательного изучения его жизни и писаний я готов повторить то же, но еще с большим убеждением.

Он был кристальным человеком, очень интеллигентным. Но интеллигентность может скорее вредить человеку, чем помочь стать мудрым. Интеллигентный человек может плутать вокруг истины сложным путем, и никогда не прийти к ней. Он может считать себя чем-то совсем не соответствующим истине благодаря умственной акробатике. Отец Серафим был не таким. Он был очень интеллигентным, но он также был очень простым. Его мысленный взгляд был чистым и ясным. У него был уникальный дар, способность постичь самую суть вопроса…

Но не только простота и ясность взглядов делали его столь ценным православным учителем нашего времени. Кроме этих качеств, он был, как я это почувствовал при первой встрече с ним, мертв для мира. Как он сам сказал вскоре после того, как стал православным, «когда я стал христианином, я волею распял свой ум». Другими словами, он умер для себя, он отсек собственное мнение, и смирил свой ум перед умом Христовым, так как познал Христа как Истину. Как он писал, он пришел к пониманию, «что Истина не есть идея, мысль и постигаема умом, но Личность, знаемая и любимая сердцем» — это и есть Богочеловеческая личность Иисус Христос. Он познал, что Истина вочеловечилась, потому что Церковь есть тело Христово, и Истина выражена в писаниях святых отцов, которые безусловно основаны на Священном Писании.

Так отец Серафим смирял свой разум, чтобы приобрести разум Церкви. Он молился святым отцам, чтобы они помогли ему войти в их разум. Он стремился не только узнать, какое мнение имели святые отцы по тому или иному вопросу, но видеть реальность так, как видели они. Я верю, он поступал так потому, что обладал истинным смирением. У него не было современных предрассудков, он их всех оставил и умер для самого себя. Поэтому, читая писания отца Серафима, вы читаете чистое учение святых отцов, написанное человеком, стяжавшим их разум.

— Расскажите о теме вашей лекции.

— Тема моей лекции — креационизм в Америке, его православный анализ. Думаю, людям было интересно узнать о противостоянии креационизма и эволюционизма, о дебатах по этой тематике. Я говорил о различных креационистских группах в Америке и о «Движении разумного происхождения мира», о его роли в вынесении темы эволюции из сферы религиозной в сферу публичного обсуждения. Я представил общий обзор того, что происходит в Америке, так как сейчас это очень горячая тема дискуссии. Очень много говорят в новостях, и линия фронта обозначилась. Идет настоящая война, так как эволюционистские круги теряют позиции. Публика начинает осознавать изъяны теории эволюции. Как только они станут известны, люди, которые искренне ищут истину, потеряют веру в эволюцию. И если эволюция является истиной для весьма ограниченных ступеней — здесь могут присутствовать приспособленческие вариации в различных видах организмов — идея, что человек эволюционировал из микроскопического организма, не достойна внимания науки. Последний разряд эволюции основан на вере и не имеет научного основания. Благодаря последним молекулярно-биологическим и генетическим открытиям, становится все более и более ясно, что такая эволюция невозможна.

Также я рассказал о том, что общего и какие различия между системами протестантского креационизма и православным пониманием творения и первозданного мира. Есть много общего, но также много различий. Я изложил различия, имея целью показать православным креационистам, как использовать работы протестантских креационистов в Америке, понять, чему мы можем поучиться из их трудов и в каких аспектах мы с ними расходимся. Текст моей лекции будет издан в третьем томе публикаций материалов миссионерско-Проветительского Центра «Шестодневъ», Православное Осмысления Творения Мира.

— Расскажите о состоянии и атмосфере публичного образования в Америке и его отношении к эволюции.

— Более 50 процентов американцев верят библейскому изложению о творении. Они верят, что Бог создал человека в его настоящем виде меньше чем 10 000 лет назад. Меньшее число верит, что эволюция произошла по воле Божией, и только 10 процентов верят в абсолютную эволюцию. Но эти 10 процентов контролируют политику публичных школ в Америке. Так теория эволюции возымела порочный контроль над сферой публичного образования. Не только креационизм недопустим, недавно верховный суд постановил запретить даже упоминание в кратком параграфе о том, что жизнь может иметь разумное происхождение. Только одно может преподаваться в публичных школах: что все зародилось случайно и естественным образом. Бог совершенно исключен из дискуссии о происхождении жизни в школах. Тем не менее, более 50 процентов населения верит в сотворение и в молодой возраст земли, большая часть населения недовольна ситуацией. И они ищут возможности более полного обсуждения этих вопросов. Они хотят, чтобы проблемы эволюции обсуждались публично, и чтобы, как минимум, мысль о премудром творце была представлена.

За несколько последних лет отмечено несколько позитивных достижений в Соединенных Штатах. Пять штатов недавно приняли резолюции о разрешении научной критики теории эволюции в публичных школах. Это большой шаг вперед, раз проблема эволюции обсуждается, любой человек с рациональным мышлением может увидеть, что эволюция не могла произойти по описанному сценарию. Другими словами: да, живые организмы могут изменяться и приспосабливаться к окружающей среде, но микроорганизмы не могут эволюционировать до человека.

Как и ожидалось, эволюционисты ярятся от этого достижения. Они делают все возможное, чтобы не только сохранить эволюционизм в публичных школах, не только не допускать идею о разумном творце, но даже не допускать обсуждения эволюции. Они считают эволюцию «догмой», которую нельзя обсуждать. Она должна преподаваться как догма и как факт, то есть как вера. Так что сейчас это очень скользкий вопрос. Америка считает себя демократической страной, но в этом вопросе не считаются с большинством. Руководит меньшинство, но, как я уже сказал, ситуация меняется.

— Как вы видите развитие событий? Из чего вы заключаете, что эволюционисты могут потерпеть поражение?

— Трудно сказать, как будут разворачиваться события в будущем. Креационисты заявляют, эволюция — это величайшее надувательство XX века. Мы можем только надеяться, что она не станет величайшим надувательством ХХI века.

Эволюционисты зашли в тупик. Американский совет Гражданских Свобод, антихристианская организация адвокатов и активистов, яростно борется в суде против любого вызова эволюции в публичных школах. Также там есть организация, которая называется Национальный Центр Научного Образования, она имеет целью бороться против любого упоминания о творении в школах. Это очень напряженная борьба, и трудно сказать, кто выиграет.

Даже если дарвиновская теория будет отвергнута, остается опасность, исходящая от тех, кто не верит по-христиански, отвержения чисто дарвиновской концепции — что все произошло от естественных причин — и принятия псевдодуховной эволюции: какой-либо разновидности духовной эволюции, которые мы находим в теософии мадам Блаватской, Алисы Бейли, антропософии Рудольфа Штайнера, писаниях Тейяра де Шардена, каббале, движении Нью Эйдж и других.

Согласно этому учению, Бог идентифицируется с творением, творение видится как эволюция Божества. Это еретическая, языческая идея, которая должна заменить в умах многих людей чисто дарвиновскую концепцию эволюции.

Сторонники движения Нью Эйдж в Америке, такие, как Кил Уилбер, говорят, что «эволюционистская духовность» — это «передний край» нового религиозного сознания. Но это духовность антихриста. В заключении книги отца Серафима («Творение, книга Бытия и первые люди») представлена длинная дискуссия, раскрывающая, почему именно эта эволюционистская духовность является антихристианской.

— Какое у вас впечатление от Рождественских чтений?

— Я считаю, что это замечательно, что Патриарх Алексий учредил эти лекции, и двери открыты для всех желающих. Это замечательный подарок пастве.

— Что бы вы сказали об организатора секции о сотворении, центре «Шестоднев»?

— Работа «Шестоднева» очень впечатляет, они занимаются православным учением о сотворении. Мы стараемся поддерживать эту работу, насколько это возможно силами нашего братства святого Германа Аляскинского. И взамен мы получаем поддержку «Шестоднева». Наше братство старается продолжить труды отца Серафима, единомысленно с протоиереем Константином Буфеевым и центром «Шестоднев», которые также стремятся развивать его дело — представление православного учения о книге Бытия и сотворении. «Шестоднев» является лидером во всей Православной Церкви в деле защиты нашего православного учения о сотворении. Все кто издает статьи и книги на эту тему вносят большой вклад в дело Церкви.

Дискредитируя библейскую историю и зачеркивая христианское богословие, учение эволюции сделало больше чем любая другая идея за последние 150 лет для разложения христианской веры. Некоторые православные христиане пытаются сохранить веру путем компромисса, попыткой объединения врагов. Но те, кто смотрит на вещи честно, отчетливо видят, что вера Христова и вера в эволюцию несовместимы. Учение об эволюции говорит о том, что человек эволюционировал из первичной грязи, в то время как христианство утверждает что он сотворен Богом в состоянии намного превосходящем нынешнее. Это диаметрально противоположные взгляды. Церковь должна выступать за истину, не идя на компромисс и не искажая ее. Мы можем верить лишь так, как верили наши христианские предки, как верили наши православные святые Отцы.

Мы молимся чтобы Бог поспешествовал процветанию трудов «Шестоднева» и всей Православной Церкви в защите нашей веры.

С иеромонахом Дамаскиным беседовала монахиня Корнилия (Риз)
14 / 03 / 2006

Источник: Православие.Ru

Путь Неба

«Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложится вам» (Мат. 6, 34) Возможно ли, что эти побуждающие слова к поиску Истины прозвучали впервые в истории человечества? Неужели до Христа человек никогда не понимал, что, прежде всего, нужно «искать» Любовь и Умный Свет, а не земное, мирское, тленное?

Разумеется, люди об этом помнили. Они ведали о «пучине чермного моря» между двумя берегами «обетованного» добра и «египетского» зла. Они знали о трагических путях обретения правды. Все мудрецы отсылали своих учеников на поиски истины, и только Один «плотников Сын» (Мф.13,55) назвал себя « Путем, Истиной и Жизнью», «Альфой и Омегой» истории мира. У ног Христа завершаются все томления аксиологических странствий. Бог сходит на землю, «проходит сквозь игольные уши» (Мф. 19,24), и человек Иисус говорит: «Ищите Меня».

Господь не играет с нами в прятки. Он понуждает нас к свободе. Он зовет нас пролистать все страницы земных дорог, но Сам стоит в начале и в конце каждой странной страницы, прежде, чем они сложатся в Единую Книгу. Он первый нас нашел, он оставил 99 ангельских овец и обрел одну заблудшую человеческую овцу, что потерялась среди горных отрогов столетий в поисках тучных пажитей Истины. Его не нужно искать в мире. Необходимо только остановиться при пути и оглядеться в своей душе. Его Крест обнимает и высоту, и глубину, и широту века сего. Этот Путевой Камень лежит на каждом сердечном перекрестии, и «легким бременем» (Мф.11,30) своей тяжести тревожит душу. Объехать его невозможно, сдвинуть нельзя, ибо Любовь Божия в своих основаниях непоколебима и неизменна.

«Ищите прежде Царствия Божия» - этот тихий, не воинственный призыв следует понимать не так: «дескать, пойди на поле, поищи иголку в стоге сена, потрудись изрядно, сгони семь потов слезных и один кровавый, может быть, найдешь искомое. И тогда «все остальное приложится» тебе. С помощью этой чудесной иголки ты справишь себе отличный костюмчик, залатаешь материальные дыры, пошьешь новые дела и подвиги, на живую нитку наметаешь друзей, смастеришь дом и на ткани бытия выткешь дивный узор собственной жизни; все, о чем тайно мечталось, с тоскливой надеждой чаялось в сердце, свершится во мгновении младенческого ока». Разве радостный призыв Христа обрывается со свиного утеса «страны Гадаринской»?

Господь учит иному: «Я пришел на землю, и днесь Царство Божье ближе к вам «чадца мои»(Ин.21,5), чем шейная жила. Вы не должны его искать как иголку в стоге сена. Оно перед вами, возьмите его, как горячий хлеб из печи: Я его испек; испейте его, как воду студеную из колодца: Я ее исторг. Вам более нет нужды снашивать железные сапоги в юдоли странствий, «снимите обувь свою с ног своих, ибо место, на котором вы стоите, есть земля святая» (Исх.3,5) и время вашего обретения Истины пришло».

В праздник Сретения Господня я перечитывал книгу одного древнего китайского мудреца, подвизавшегося в подвиге мысли. По - европейски имя его звучит Конфуций. Трудился он более чем за 500 лет до рождества Христова. В поисках Правды он стоптал не одни железные каблуки, множество кожаных сумок с рукописями истлели на его бедре. В истории своего народа он оставил сияющий след, подобный тому, что оставляет за собой плуг на первородном поле. Многим мудрым практическим опытом насыщены его «изречения» и «гимны». Золото его мыслей растворилось в крепком вине его слов. Каждая страница, как посох, не дает расслабиться, задает ход, помогает идущим в сторону Истины. Но есть среди последних – самая драгоценная. Она не была написана человеком. Она словно взята с «мысленного жертвенника Божия». На белом листе бумаги отобразился гимн, сложенный во славу любви за много столетий до Евангельских Событий. Этот гимн соотнесся в моей памяти с другим, Павловским гимном, из его апостольского Послании к Коринфянам. Они странно похожи друг на друга, но между ними есть сущностная пропасть.

Всякий раз, когда я переворачиваю словно жернова, мелющие мою суетную повседневность, страницы «Изречений» гениального мудреца из китайского княжества Лу, мое сердце горестно натруждается. Оно саднит, ноет, как молочный зуб, сбивается с ходу, встречая свидетельства того, как дальние люди, не имевшие Церкви и ее Таинств, не видевшие «путь Господень» перед собой, безмолвно страдали без огненных языков Пятидесятницы, без Царства Божьего, без Истины Его! Как они жаждали Половодья Любви!

Но Конфуций многократно предупреждает своих читателей, что нельзя в мире достичь совершенства, нельзя достичь полноты любви, потому что нет в мире совершенства, нет в мире полноты любви, потому что «Небо закрыто для человека». Люди обречены довольствоваться облаками. Линия горизонта, словно нож отрезает от человека вечность. Но мыслящие все равно призваны трудиться над собой и совершенствоваться без совершенства в подвиге любви. Другими словами, он убеждает, что человечество находится на тонущем корабле. Скоро корма его взрыхлит вековой ил на дне великой реки жизни, и все путешественники погибнут, но, зная о своей невеселой участи, в эти последние мгновения мы не должны предаваться унынию, напротив, сообразно с человеческим достоинством мы призваны прощать, любить, долготерпеть, не осуждать и являть Образ Божий, а не образ животный. Но пусть тихим голосом запоет сам Кун-цзы:

«Только тот может жить под небесами, кто обладает самой полной Любовью. Любовь - это то, чем может быть произведена душа. Пути Любви - это те, по которым человек должен направлять себя. Любовь - это начало и конец всего. Без Любви ничто бы не могло бы существовать. Вследствие этого духовный человек смотрит на достижения Любви как на самое лучшее в мире. Тот, кто обладает любовью, не ограничивается лишь своим самосовершенствованием. С помощью того, чем он обладает, он помогает другим насытиться Любовью и всем, что существует. Совершенствование себя самого указывает на его исключительные добродетели. Поэтому полной Любви принадлежит непрерывность, она никогда не пресекается. Не переставая, она продолжается долго; продолжаясь же долго, она становится явной; становясь явной, она распространяется далеко; распространяясь далеко, она становится огромной, важной; становясь огромной и важной, она делается высокой и блестящей, как небеса; становясь огромной и важной, она начинает обладать всем; становясь высокой и блестящей, как небеса, она распространяется повсюду; распространяясь далеко и продолжаясь долго, она может совершенствовать все. Когда она бывает огромной и важной, тот, кто обладает ею, становится соравным Небу. Когда она бывает высокой и блестящей, она делает обладающего ею соравным Небесам. Итак, распространяясь далеко и продолжаясь долго, она делает обладающего ею бесконечным. Будучи таковой по своей природе, она делается явной без обнаружения, она производит перемены без всякого движения. Любовь достигает всего без всякого усилия. Пути Неба могут быть совершенно изъяснены одной Любовью. Она без всякого двоения и все производит наподобие того, как произведена бездна. Но путь Неба закрыт для человека».

Великий языческий гимн любви с окончанием печальным и темным, как поздняя осень... Так чувствовали себя лучшие люди древнего мира. Они знали, что искать, но ведали, что никогда не обретут искомое. Истиной для них был сам Путь. Из сегодняшнего дня, освященного Евангельским светом, понимаешь, что это была не просто мудрость, высказанная в потоке времени, а точное математическое понимание смертной онтологии, нечеловеческих условий жизни, «обдержащих» человека со всех сторон. Но «вино новое не вливают в мехи ветхие», и поэтому языческая самая «испещренная» мудрость не может тягаться с простыми глаголами апостольскими. Павел не менее «книжный», чем Конфуций не был осведомлен в творчестве древнекитайского философа, но тем удивительнее смысловые, да и структурно-языковые параллели, проходящие через стихотворный отрывок апостола язычников, посвященный сущности любви. Обращаясь к Коринфской общие христиан он « проповедует с кровли» (Мф.10,27):

«Если я имею всякое пророчество и знаю все тайны и имею всякое сокровенное познание, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я - ничто; если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет во мне никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует; любовь не ищет своего, не завидует; любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не раздражается, не мыслит зла, все покрывает, всему верит, всему надеется, все переносит. Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится, ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем. Когда же настанет Совершенное, т.е. любовь, тогда то, что отчасти - прекратится. А теперь пребывают все три: вера, надежда и любовь, но любовь из них – большее».

Возможно, что читатель, торопливо сравнивший в уме эти два отрывка, скажет: да они похожи, как листья с одного дерева! В чем же здесь разница? В существенном: конфуцианский человек был оставлен сам на себя, не было ему помощи Божьей, болящий дух не врачевала таинственная власть благодати Святой Троицы, путь Неба, как говорит древний мудрец, был закрыт для всякого живущего под небесами. В Новозаветном же гимне, напротив, апостол Павел воспевает Любовь не как недостижимый идеал, а как совершенную реальность, могущую войти в сердце каждого человека. Говоря языком китайского учителя, Небо Само спустилось на землю и открыло Себя человекам. Путь Его завершается у дверей человеческого сердца, «се стою у двери и стучу» (Откр.3,20). В нашей власти остается открыть их и выйти навстречу «Другу, любящему во всякое время» (Притч.17,17).

Конечно, все вышеизложенное, как красивый стандартный пейзаж фотообоев на стене в типичной городской квартире. Взглянул, усмехнулся эстетическим изыскам современника, и далее завертелся на жизненной дыбе. Золотые общие слова о Любви. Вечные, кипящие нравственными идеалами, до ломоты в извилинах знакомые, Гимны Всеблагости. « Будьте не только слушателями слова, но и делателями!» (Сол.2,17) – это у нас всегда на слуху. Это и на Страшном Суде не забудем.

«Ищите прежде Царствия Божия»… Мы «ищем» Господи! «Ищем» денно и нощно, но не обретаем! Мы «ищем», но только теряем себя и забываем о Путях Неба. Да, что там Небо, мы и о Земле вспоминаем только, когда созерцаем «милый прах», «по образу Божьему созданную нашу красоту, лежащую ныне во гробе бесславно и безобразно». Почему, Господи? Что случилось с Твоим «языком святым», «царственным священством, народом Божиим»? Возможно, это эсхатологический тупик: «Се оставляется дом ваш – пуст!» (Ин.18,5) или это наигорчайшее свидетельство того, что Поиски наши приходятся на Голгофские времена? И как Ты кротко возопиял с Креста: «Боже, Боже мой, зачем ты меня оставил?» (Ин.19,9), так и мы, обесчувствившее в крестных муках истории «тело Твое», онемевшие от уксуса одиночества «уста Твои», призваны пройти этот смертный искус Богооставленности, дабы окончательно возрасти « «в меру возраста Христова»; перетрясти себя до Гефсиманского пота, вытряхнуть всю душевно-греховную ветошь, четверодневно осмердеть во гробе, чтобы Ты, Господи, воскресил в нас Свою совершенную Любовь, чтобы Небо стало подлинным сердцем человека?

Иерей Андрей Кононов
02 / 11 / 2004

Источник: Православие.Ru

Современные иконоборцы

И ВЕРА, И ПСИХОЛОГИЯ

Иконопочитание (от греч. eikon – образ) зародилось во II веке, а в IV получило широкое распространение. Первая икона появилась во время земной жизни Иисуса Христа: это образ, известный как Нерукотворный Спас. Изображения Богородицы с Младенцем были обнаружены в римских катакомбах; некоторые исследователи относят их ко II и III веку.

Икона – это не картина, и не обычное украшение храма. Если мы обратимся к законам зрительного восприятия, то определим, что мы видим либо сам объект, либо его изображение. Здесь срабатывает принцип фотографии: рассматривая фотоальбом, мы понимаем, что видим не своего друга, а его снимок. Изображение – это символ или образ реально существующего предмета. Иконография относит понятие «образ» к конкретному иконописному изображению, а «первообраз» - к тому, кто изображается.

Икона – священное изображение, и оно имеет не только визуальную функцию, но и молитвенную. Всю меру своего усердия при молитве люди переносят не на предмет, а на стоящего за этим предметом. То есть происходит движение от образа к первообразу.

Еще в VIII веке на VII Вселенском соборе было сформировано понятие об иконе. Протестанты принимают постановления соборов, но выборочно. Такая избирательность не объясняет, почему можно считать участников собора авторитетами в вопросах природы Христа и профанами в области вероучения.

ПЕРВЫЙ ДОВОД ИКОНОБОРЦЕВ

Первая иконоборческая кампания началась около 676-754 гг. Ее идеологи настаивали, что Бога изобразить невозможно, и приводили тому две причины. Первая звучала почти примитивно, вторая выглядела более обоснованной.

Прежде всего, существовало утверждение, что Христа никто не видел, и православные молятся на подделки. Это мнение широко распространено и по сей день. Протестанты ревностно пекутся о душах «идолопоклонников», однако некоторые из них не чураются носить в бумажнике календарик с фотографией благообразного мужчины. Кто этот мужчина? Почему нередко грим и костюм этим «моделям» делают по образу… икон? Но если основу берут из достоверных источников, то здесь – полное единение! Ибо источники эти всем знакомы. И все на них ориентируются.

Достаточно вспомнить, что св. Лука в Евангелии и Деяниях давал довольно точное и живое описание Иисуса Христа, Его Матери и учеников. Изображенный на плащанице образ Христа был впоследствии отнесен евангелисту Луке, который и написал первую икону (по некоторым сведениям – на доске от стола, за которым совершалась Тайная Вечеря). Кроме того, на изображение внешности Христа повлияло описание Публиция Лентула, друга Пилата, римскому сенату. Публиций описывает Христа как человека стройного телосложения, с благородным выражением лица, с темными волосами, разделенными прямым пробором, с чистым высоким лбом, ясными глазами, классическим носом и рыжеватой бородой.

ВТОРОЙ ДОВОД И ВОПРОС О ЕРЕСИ

Второй довод иконоборцев претендовал на фундаментальность. Бога невозможно изобразить, потому что Он невидим и неописуем.

Иконография имеет определенные, строгие правила и ограничения, называемые каноном. Согласно этому канону, на иконе изображается то, что было в действительности (сцены из Священного Писания). Выступавший в защиту иконопочитания Иоанн Дамаскин утверждал, что воплотившегося в человеческую плоть и жившего среди людей Сына Божия Иисуса Христа изображать не только можно, но и необходимо.

Очень многие не понимают или не знают, что православные христиане поклоняются не доске, а Тому, Кто на ней начертан. Поклонение воздается не веществу. Разница между почитающими иконы и язычниками состоит в том, что для язычников идол, выструганная из дерева статуэтка – это и есть сам бог. Икона же не обожествляется. Божеское почитание принадлежит не иконе, а Тому, Кто изображен на ней.

Но как древние иконоборцы, так и некоторые современные протестантские богословы сходятся в следующем. А именно – как можно изображать две природы Спасителя: Божество, Которое неизобразимо, и человеческую Его природу, которую в таком случае отделяют от Божества. А это, как известно, нестроианская ересь. Изображать же обе природы, слитые воедино – монофизитство. Но православные никогда не изображали ни божественную, ни человеческую природу Спасителя. Изображалась Личность Христа, Личность Богочеловека, Который сочетал в Себе эти две природы.

Историк Г. Острогорский говорил об этих доводах, что «они попросту бьют мимо цели». В иконоборческом движении нет понимания различий между природой и Личностью (Ипостасью). Однако один момент упраздняет эту дилемму. Икона, как разъяснял преп. Феодор Студит, изображает не природу, а личность. Изображая Спасителя, иконописец не изображает ни Его Божество, ни Его человечество, но Его Ипостась. Эта Ипостась соединяет в Себе обе природы.

РАЗГОВОР НА РАЗНЫХ ЯЗЫКАХ

Иконоборческое понятие иконы было дано императором Константином. В его понимании истинная икона должна иметь ту же природу, что изображенное на ней лицо. На основе этого утверждения иконоборцы вывели, что единственным образом Христа являются Святые Дары, потому что хлеб ни в коей мере не похож на человека и не может возбудить идолопоклонства. Иконопочитатели и иконоборцы абсолютно по-разному толковали понятие «образ, икона». Для иконоборцев истинной иконой могло быть лишь то, что тождественно первообразу. Поэтому, только Причастие они могли признать иконой Христа. Для иконопочитателей же Причастие не могло быть «образом» именно потому, что оно тождественно с первообразом.

В общем, иконоборческая идеология изначально расходилась с учением Православной Церкви. Само понимание иконы было диаметрально противоположным. Обе стороны говорили о разном и на разных языках.

Но в таком случае, если дело касалось только личного мнения каждого, в чем православные видели опасность иконоборчества? Здесь причина – не в традиции. Дело в том, что иконоборчество ставило под сомнение основной догмат христианства. Отрицая божественные изображения, иконоборцы тем самым отрицали возможность одухотворения материи. Это противоречит христианскому учению, которое основано на воплощении второго Лица Святой Троицы.

Реальность воплощения подтверждается и доказывается иконой. Икона – это доказательство воплощения. Поэтому отрицание иконы Церковь понимала как отрицание самого Боговоплощения. Церковь защищала икону как основу христианской веры. Этим и объяснялось упорство православных в защите икон, их непримиримость и готовность на любые жертвы. Не случайно против иконоборчества выступали не только православные деятели, но и Римский Папа Григорий II, за ним – Григорий III, который вообще заявил, что не считает себя более подданным византийского императора. Его заявление поддержала вся Италия.

«НЕ СОТВОРИ СЕБЕ ВСЯКОГО ПОДОБИЯ»

Конечно, самый главный аргумент против икон – сказанные Господом Моисею слова: «не сотвори себе всякого подобия» (Исх. 20, 4). Заметим, что среди идейных иконоборцев были в основном жители Востока, традиции которых вообще не допускали изображения человека. Однако в заповеди речь шла о подобии, которое делали эллины, изображая, по словам преп. Максима Грека, «волхвов, прелюбодеев и убийц, зверей и птиц, и гадов, называя эти подобия богами и поклоняясь им. Если же досточтимое подобие в честь и славу Божию, то ты этим не согрешаешь». Преподобный говорил о том, что, сказав Моисею прежде не сотворять всякого подобия, Бог повелел потом тому же Моисею сотворить многие подобия (Исх. 21 и 26). Прежде всего – храм. Если же не стоят поклонения предметы, сотворенные по повелению Господа – скиния, херувимы, кивот, скрижали, и прочее, то каким образом поклонялись им сам великий пророк и законодатель Моисей, царь и пророк Давид, Иона, Даниил и Ездра? Все они поклонялись рукотворным вещам: «Когда входил Моисей в скинию, тотчас сходил столп облачный и являлся Господь в скинии и столпе облачном» (Исх. 33,8.9.10).

Собственно, когда сам храм был создан, не было никакого знамения; когда же внесен был кивот, слава Господня наполнила храм, и Он стал говорить из храма. Где церковь во славу Господа Бога, там и пришествие Его, и кто не поклонится тому месту? Если же церкви следует кланяться, то, как не поклониться образу Господа, и предметам, которые освящают церковь, делают ее местом, отличным от других? Никто из любящих царя не бесчестит его хоругви. Если ковчег, в котором хранились скрижали завета и прочее, ничем не отличается от домашнего сундука, и жезл Аронов подобен обычному посоху, - только тогда иконы подобны идолам.

ОКНО В ДРУГОЙ МИР

Что же чувствует православный человек, глядя на икону? Радость. Радость от того, что видит Бога Сына в том виде, в котором Он жил среди людей. Иконы позволяют духовно приобщиться к «оригиналу», соприкоснуться со сверхъестественным миром через предмет мира материального. Таким образом, икону можно назвать окном в другой мир.

Согласно учению Православной Церкви, иконы – чудотворны. В принципе, чудеса нельзя признавать или не признавать, в них можно верить. Однако порой приходится слышать фразу: «Чудес не признаем, от икон в особенности». Иные не верят, что от неодушевленных предметов, сотворенных человеческими руками могут происходить чудеса. Но забывают о том, что Богу все возможно.

Иоанн Дамаскин говорил о том, что иконы чудотворны, так как несут в себе часть божественной силы изображенных на ней. Последний довод он подкреплял примером из собственной жизни. Когда халиф приказал отрубить ему кисть правой руки, это было сделано незамедлительно. Иоанн приложил отрубленную кисть на место, всю ночь усердно молясь об исцелении иконе Богоматери, по преданию написанной самим евангелистом Лукой. Наутро кисть приросла. В ознаменовании этого чуда Дамаскин прикрепил к серебряному окладу чудотворной иконы в знак вечной благодарности руку, отлитую из чистого серебра. Так возник один из канонических образов Богоматери - Троеручица.

К сожалению, нельзя не сказать о том, что многие острые углы в полемике с протестантами провоцируют как не во всех вопросах компетентные СМИ, так и некоторые из тех, кто называет себя православным. Намерение «Хорошо встретить икону, иначе она обидится»; фразы в церковной лавке «Дайте мне икону от головной боли», и т.п. - это все звенья одной цепи.

Именно подобные факты вызывают опасения, причем не только у противников православия, но и у его сторонников. Всегда необходимо помнить и понимать, что чудеса совершает не сама икона, чудеса совершает Бог. Икона – средство, она никак не таблетка и не директор фирмы. Увы, многие, случайно зашедшие в лавку, об этом не знают. Но их же СМИ и широкая общественность называет православным народом России. А склонность судить по одному обо всех – перешибить довольно сложно. Именно в этом роде вас будут «допрашивать», если вы скажете, что православные – не идолопоклонники, и это те факты, которые будут служить аргументом. Но как мы можем объяснить поведение человека, который сам не знает, что творит? Бесспорно, это – проблема. И все же, она несоизмерима с той пользой и важностью, которые дает иконопочитание.

Новейшие протестанты уверяют, что иконы совершенно не значимы в литургической практике и не имеют ни малейшей необходимости в деле личного спасения. Да, Бог мог спасти Ноя и без ковчега, однако устроил ему спасение посредством вещи, созданной человеческими руками. Так же и евреев Он мог спасти от змей и без медного змия, но избавил их от смерти именно таким образом. В этом смысле важно, что икона – это Откровение, богословие в зрительных образах, богословие в красках. Живопись выражает красками то, что Священное Писание выражает письмом. Изображение дополняет и разъясняет евангельские тексты.

Не стоит забывать и том, что на протяжении веков подавляющее большинство населения России (и не только) было безграмотно. В период водворения протестантизма в России сторонники этой конфессии ходили по деревням, врывались в дома, ломали и жгли иконы, - и считали себя героями. Однако они не задумывались над вопросом, почему нельзя вести проповедь Писания понятным и доступным человеку языком – языком визуальным, изобразительным? И дело не в том, что в наше время не умеющего читать человека встретить довольно сложно. Дело в том, что недостаточно дать в руки Библию: надо сделать так, чтобы ее читали. Но многие неверующие люди (вероятно, большинство), получив Библию на улице или найдя на книжной полке, читать не станут. Почему? Потому что нет мотивации, проще говоря – они не знают, зачем им это делать, что нового они найдут, если и так все знают о жизни? И оказывается, как просто и доступно в начале разговора показать икону! То, откуда уже многое ясно. Такая иллюстрация правды не исказит.

Кира Черкизова
15 / 09 / 2004

Источник: Православие.Ru

"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника

<Первосвятитель> <Архиерей> <Настоятель> <Службы> <О приходе> <Приходы Австрии> <Молитвы> <Изба-читальня> <Публикации> <Для детей> <Иконы> <Ссылки> <Аудиозаписи> <Фотографии> <Контакт> <Карта> <Жертвователю> <Издатель>

Русский Православный Приход Покрова Пресвятой Богородицы в Граце (Московский Патриархат)
Шацкаммеркапелла, Марияхильферплац 3, 8020 Грац
Телефон настоятеля: +43 676 394 73 34
***
Данная страница в обоих её языковых вариантах
издаётся по благословению его Высокопреосвященства Марка, архиепископа Егорьевского

E-Mail: Пожалуйста, нажмите здесь!

Страница обновлена: 21.07.2010